El Trigo Ahogado

Iglesias Pentecostales: ¿Vuelta al montanismo radical?

2011-10-15T06:50:00.000-07:00

En el siglo XIX, se dio inicio a un movimiento religioso de alto contenido emocional, que hoy día presume de ser el fenómeno religioso que más crece, sobre todo en Sudamérica, nos referimos a las iglesias pentecostales. Sin embargo cabe destacar que ni el origen, ni la unidad de este sistema están claros hoy día. Cuando se habla de pentecostalismo, no tratamos de un grupo homogéneo de religión, dirigida, ni unificada. Más bien de una amalgama de grupos, con diferentes denominaciones, pero eso si, todas con un hilo común, la presunción de ser bautizados en Espíritu Santo y recibir por ello ciertos dones del espíritu. Entre ellos destaca la glosalalia, o el hablar en lenguas, también alegan poderes especiales de curación de enfermedades y males congénitos, expulsión de demonios, y en menor medida el don de profetizar, si bien ponen mucho énfasis en las visiones, sueños, y otras formas en que Dios les habla directamente. Su doctrina está basada en cuatro principios básicos que se pueden resumir en la siguiente regla: Jesucristo sana, salva, bautiza con el Espíritu Santo y viene.

En sus reuniones, a menudo cargadas de emotividad aunque poco contenido, se puede observar un rasgo común en casi todas las iglesias de signo pentecostal: mientras el pastor que dirige la enseñanza aumenta la fuerza de sus palabras, los presentes a menudo expresan muchos "aleluya", "amén", "gloria a Dios". Según va avanzando, la mayoría del auditorio se pone en pie y pronto llega a un grado de explosión de éxtasis, es cuando afirman que el Espíritu Santo llega. Se espera que todo creyente debe demostrar el mismo grado de emoción y en realidad pocos hay en la sala que no la demuestren. Esta se manifiesta por un alzar las manos, orar de la misma forma, gritar. A veces llegan a un estado emocional en el que empiezan a llorar, lo que llaman "embriaguez en el Espíritu", o de "la risa santa" una especie de alaridos incontrolados con gran carga emotiva. Tal vez llegan a un estado de trance o éxtasis donde de repente, el más calmado, o la mujer más recatada y mayor se lanza a gruñir, rugir o hasta ladrar. En muchas ocasiones se desmayan y se caen hacia atrás, en un estado estático, a esto le llaman ser "fulminados en el Espíritu". Si bien esta última practica no se da en todas las iglesias, es habitual en las más extremistas.

La iglesia pentecostal como tal, nació a principios del siglo XX, en Topeka, Kansas, por medio de un ministro metodista llamado Charles Fox Parham. No obstante al tratar el hecho, también nos debemos trasladar a un tiempo atrás, pues hubo otros movimientos relacionados con su origen, sobre todo surgidos entre los siglos XVIII y XIX.

En parte, se puede decir que el carácter de los sermones del pentecostalismo, fueron heredados del estilo impuesto entre los congregacionistas, metodistas y presbiterianos, sobre todo el que impregnaron los llamados predicadores del "Gran Despertar". Los principales fueron, por un lado Jonathan Edwards, líder de los congreagacionistas y pastor de la Iglesia de Northampton que marcó un antes y un después en los métodos de enseñar en público, con su fuerza y energía para atacar los pecados y faltas, llenaba iglesias y vaciaba cantinas, según se decía. También en esa misma linea, aunque en el lado opuesto estaba Jorge Whitelfield, líder de los primeros metodistas que llegaron a EE.UU., procedentes de Inglaterra y muy comprometido con la búsqueda de feligreses entre la población común y marginal. Fue el impulsor de un estilo de discursar que sacaba a la gentes de las iglesias y las llevaba al campo, al aire libre en grandes asambleas y donde la emoción de sus discursos llegaba al éxtasis de los concurrentes.

Otro influyente ministro, Charles Grandison Finney, de origen presbiteriano, pero a medio camino entre estos y los congregacionistas fue autor de numerosos discursos revivalistas con los que se escribieron varios libros que son de los más influyentes del cristianismo restauracionista. Finney nació en Warren, Connecticut, era el menor de siete hermanos de una familia de granjeros. Si bien nunca asistió a la universidad, ni se le conocen estudios de teología ni seminarios especiales, sin embargo fue un teólogo autodidacta, incluso en 1835 fue elegido profesor en el seminario de Oberlin (Ohio). Estudió como aprendiz de abogado, pero después de haberse convertido a la fe mediante una experiencia dramática en Adams, Nueva York a la edad de 29, Finney se convirtió en ministro de la iglesia Presbiteriana. Su personalidad, su porte, su habilidad musical, y sus capacidades de líder le permitieron destacar en su comunidad. En 1832 se mudó a New York, donde dados sus progresos religiosos y su destacada oratoria, le hizo valedero para el puesto de pastor en la capilla presbiteriana de la calle Chatman, famosa por su estilo liberal. Posteriormente constituyó otra parroquia en Broadway, que con el tiempo se convirtió en el núcleo de la llamada Iglesia Unida de Cristo. Sobresalía en su forma y método de enseñar, sus innovaciones al predicar y en la conducción de reuniones, en las cuales, rompiendo con la tradición, permitía que las mujeres oraran en publico, incluso que dirigieran los cultos de oración. Otro asunto por el que fue conocido fue el establecimiento de la llamada "banca ansiosa," en las iglesias, este decía el, era un sitio donde podían acudir a orar aquellas personas que estaban pensando convertirse al cristianismo.

En cuanto a enseñanza, Finney, era arminiano, al rechazar el concepto de predeterminación, enfatizó sobre todo el concepto de Dios como gobernador de la creación, el cual ha dado leyes físicas o naturales y morales o espirituales. Afirmaba lo siguiente: "El Espíritu Santo revela a Dios y el mundo espiritual, de forma que sea la razón la que reciba el control de la voluntad. Esta es obra de la regeneración y santificación" (Systematic Theology).

También escribió respecto a lo que el consideraba el avivamiento, definiendolo de la siguiente manera : Un avivamiento no es nada más que un nuevo comienzo de obediencia a Dios. Como en el caso de la conversión de los pecadores, el primer paso es un arrepentimiento profundo, que parta el corazón, y nos postre en el polvo delante de Dios, con verdadera humildad, y un abandono del pecado. (El Avivamiento, Charles G. Finney, cap1, parr1)

Básicamente se aplicaba el termino a una situación que era común en aquellos días, pensar que la iglesia se encontraba dormida y necesitaba un nuevo despertar, como el que recibieron los primeros discípulos cuando al tiempo del pentecostés, se encontraban reunidos, desalentados por la muerte de su maestro y de repente el Espíritu Santo cayo sobre ellos y eso dio inicio a la obra evangelizadora de estos, era un despertar, un avivamiento de los discípulos que al recibir el Espíritu, se sintieron impulsados a hablar a otros.

Otro ministro, en este caso sin pertenencia a una iglesia en particular, fue Dwigth Lyman Moody, considerado el primer evangelista de masas. Aunque como ya hemos visto, en realidad no fue el primero, pues ya Whitefield en el siglo dieciocho, y Charles G. Finney lo hicieron. Sin embargo, seguía sin ser costumbre, y por lo general los pastores locales evangelizaban a sus congregaciones en sus locales específicos. Hombre de pocos estudios, que ni siquiera se le podía considerar autodidacta, pues el mismo presumía de no leer, salvo la Biblia de vez en cuando. Tampoco fue nombrado oficialmente pastor de ninguna iglesia, incluso fue rechazado como presbiteriano, por sus ideas unitarias, es decir, negaba la trinidad, aunque enseñaba sencillamente la idea de Cristo como Dios, sin más misterios. Mientras estuvo en Chicago, colaboró en la escuela dominical y se hizo miembro de la Asociación Cristiana de Jóvenes (YMCA), a la que habían pertenecido destacados líderes religiosos, como Charles Taze Russell.

Pero el rumbo seguido por Moody, iba por caminos muy distintos de aquel, Moody, se vio impulsado a hacer una cruzada de predicación itinerante, en las que empezó a enseñar que el había recibido el bautismo del Espíritu Santo, tal como lo habían recibido los discípulos del pentecostés, si bien este nunca hizo apología del hablar en lenguas u otros poderes. Solamente se conoce de el, cierta experiencia contada por un amigo de Moody, el Reverendo R. Boyd, en la que el es testigo de un hecho insólito: ""cuando entré a los cuartos del Y.M.C.A. (Victoria Hall, Londres) encontré la reunión ardiendo' Los jóvenes estaban hablando en lenguas y profetizando. ¿Qué podría significar todo esto? Solamente que Moody había estado hablando con ellos aquella misma tarde. (Trials and Triumphs of Faith, Rvdo. R.Boyd). Claro que el lenguaje utilizado aquí trataba de mostrar el poder de las palabras de Moody, sin mencionar nada de que el propio Moody participara de tal hecho.

Por otro lado, mientras la mayoría de los evangelistas del siglo diecinueve pertenecían a una denominación, Moody nunca estuvo ligado a ninguna. Tal como ya hemos considerado, en aquella época esto no era nada extraño, muchos ministros religiosos de diferentes confesiones, solían ser invitados a presentar sus discursos en distintas iglesias, sin importar tanto la procedencia. Moody se valió de su estado neutral para tender puentes entre las organizaciones cristianas separadas entre sí. Su ministerio promocionaba una especie de ecumenismo entre aquellos a quienes hablaba.

Otro importante movimiento religioso que ha influido en el surgimiento del pentecostalismo, fue el llamado movimiento de santidad. Este se originó en la primera mitad del siglo XIX en los Estados Unidos como un movimiento de renovación dentro del metodismo americano. Este movimiento buscaba recuperar el énfasis de John Wesley en la perfección del amor en la vida de los creyentes. Esta perfección, era entendida como el amor incondicional de Dios hacia otros, y como la voluntad de Dios para todos los creyentes, y no solo para una clase especial, por lo cual todos los creyentes debían ser participes en las demostraciones de fe. El énfasis en la santidad se inició principalmente con la fundación de la llamada Conexión Metodista Wesleyana en 1843 y la Iglesia Metodista Libre en 1860; ambas surgieron con el compromiso de luchar frente al inmovilismo de la iglesia metodista tradicional, que había sido apaciguada y conformada al estilo episcopal. Ambas iglesias pronto se separaron frente a los tradicionales metodistas al defender la abolición de la esclavitud y el cese de la costumbre de alquilar los bancos de las iglesias, una costumbre habitual en la mayoría de las iglesias establecidas norteamerianas. Con ello, querían volver a los inicios del movimiento metodista, cuando se reunian con gran estusiasmo miles de personas en cualquier lugar, para escuchar los sermones de John Wesley o de George Whitefield. Así en 1867, se convoca la primera reunión campestre, con unos diez mil asistentes, esto dio más cohesión al movimiento de santidad desde un punto de vista organizativo. De esto resultó la fundación de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres para la Promoción de la Santidad, precursora de la actual Asociación Cristiana de Santidad. Todo esto dio un giro en el metodismo, y significó un nuevo avivamineto religioso. Aquellas reuniones eran participativas y llenas de bullicio y alegría, a menudo se escuchaban gritos y aleluyas continuos, unidos a un fuerte contenido emocional, en el que algunos miembros entraban en trance. Era el embrión de lo que más tarde sería el eje central de las reuniones pentecostales.

Otro aspecto notable entre pentecostales, es la interpretación biblica, aparentemente muy abierta y personal. Esta manera de entender el cristianismo, si bien otros grupos hasta cierto grado lo tuvieron, (veanse los cuaqueros), sin embargo no se dio como método, hasta un tiempo después. Tenemos por ejemplo a un grupo conocido como la Union Cristiana, que algunos pentescostales afirman que fue el primer grupo en recibir dones del espiritu en la era moderna. Después entraremos a valorar la verdad al respecto. Lo que si está atestiguado es que aquel grupo llamado Union Cristiana, se fundó en 1886, en la Creek Barney, una Casa de Tennessee, fronteriza con Carolina del Norte. Estos en realidad formaron su movimiento religioso, mas en consonancia con las iglesias de santidad, es decir conocían y aceptaban el bautismo por Espíritu Santo, pero nada decían sobre hablar en lenguas, hasta unas décadas más tarde, en 1907, cuando se relacionan con el movimiento de Parham y se establece la conocida como Iglesia de Dios.

Pero si es interesante hablar de este grupo, sotre todo porque uno de sus originadores, el pastor bautista, Richard G. Spurling, tuvo un avivamiento especial, denunciando el deprobable estado de su iglesia y la corrupción de su clero. Este hombre, junto a su hijo y otro amigo John Plemons, decidieron dedicarse a fondo al estudio de la Biblia y sobre todo al libro de los Hechos para saber como debía ser la iglesia de los inicios. Así, no se trataba de ver que estaba mal en sentido doctrinal, sino más bien en lo que tenía que ver como métodos, prácaticas y formalismos de la iglesia. Ese estudio se inicio en 1884 y dos años más tarde, en vista de lo alejados que veían a los cristianos de su tiempo, con respecto a la sencillez organizativa de la congregación cristiana primitiva. Por ello, deciden organizar una iglesia, a la que en un principio se unen ocho personas. La invitación que dio Spurling fue la siguiente: Todos los cristianos aquí presentes, que deseen ser libres de los credos y las tradiciones de los hombres, y tomar el Nuevo Testamento o la ley de Cristo como su única regla de fe y práctica, la cual da a cada uno derechos y privilegios por igual para interpretar como su conciencia le dicte, y estén dispuestos a reunirse como la iglesia de Dios para celebrar sesiones de negocios, pasen al frente". Esto marcó otro de los puntos en común del movimiento pentecostal, la libertad de interpretación biblica, que al igual que los evangelistas, ha hecho que su movimiento esté dividido en multitud de confesiones.

Spurling, padre, murio poco después de establecer esta iglesia, pero su método abierto y directo dio fruto rapidamente. La informalidad de sus reuniones y la búsqueda de la santidad, era lo que movía a muchos a unirse a estos. Aunque realmente tuvieron un impulso mayor unos veitne años despues.

Así, poco a poco se iban dando los pasos que llevarían a lo que se conoce hoy como rituales pentecostales, grandes reuniones, discursos emocionales, bautismo de Espíritu Santo, libertad confesional, mujeres y hombres compartiendo el peso de las reuniones, griterio y bullicio emocional, llegando al éxtasis en las reuniones, solo faltaba un ingrediente clasico del pentecostalismo, el habla en lenguas y otros dones milagrosos.

Breve repaso al habla en lenguas posteriores al siglo I

El hablar en lenguas, unos de los dones utilizados en el cristinsimo primitivo, ha sido utilizado posteriomente por numeroso grupos religiosos minotiratios y en algunos casos extremistas. Ya vimos el caso de Montano y sus seguidores en el siglo II, cuando la mayoría de los cristianos había habandonado dicha costumbre o el don había abandonado al cristianismo. Ellos insistieron en mantenrlo y defendían tanto su profetizar, alegando que recibían instrucción de Dios a traves del Espíritu Santo, aunque curiosamnete sus escritos, con la manifestación y prueba de sus mensaje han desaparecido. Los escritos apostolicos dentro del canon biblico, han permanecido, incluso otro escritos apocrifos de aquella época ha sobrevivido, pero no las profecías de los montanistas, eso es significativo.

El habla en lenguas hoy día es considerado por los pentescostales como signo común y principal prueba del bautismo en el Espíritu Santo. Aunque según parece estos no fueron los primeros en la era moderna en organizar reuniones donde supùestamente se hablara en lenguas. A menudo historiadores proclives al tema, mencionan a otros ministros anteriores, que afirmaron ser testigos de experiencias en sus iglesias. Mencionan a algunos llamados santos medievales, algunos hugonotes de Cevennes en Francia, los jansenistas, incluso se habla de algunos de los seguidores de Wesley y Whitefield, que en momentos de éxtasis, afirmaban hablar en lenguas extrañas.

Pero para ser sinceros, las pruebas sobre estas experiencias tienen muy poca base historia y mucha de leyenda, sobre todo cuando tratamos los casos de los santos medievales, como San Francisco Javier (siglo XIV), San Vicente Ferrer o San Luis Bertrand,( ambos del siglo XVI), que según cuentan de oidas los que los canonizaron, se cuenta historias en las que se afirma que hablaron milagrosamente en varios idiomas que no estudiaron y convirtieron a miles de personas de lenguajes distintos al suyo. Pero relatos paralelos ponen en duda estos hechos.

Con respecto a John Wesley, el ni rechazó, ni aceptó la glosalalia, pero según algunos fue testigo de tal milagro en Francia. Citan para ello la respuesta que dio en 1749 al Dr. Conyers Middleton, quien puso en duda la intervención divina en los asuntos humanos por medio de obras milagrosas mas allá del primer siglo. En una larga carta de refutación a los argumentos de Middleton, Wesley al parecer, hace mención de que el hecho de la lenguas, había ocurrido en epoca reciente en los valles de Dauphine en Francia. Sin embargo el mismo reconoce que este don de forma generalizado no existía en su época al afirmar lo siguiente, sobre las razones por las que los dones milagrosos cesaron después del primer siglo: "Debido a que el amor de muchos, de casi todos los así llamados Cristianos, se enfrió, fue esta la verdadera causa del porqué los extraordinarios dones del Espíritu Santo dejaron de estar presentes en la iglesia Cristiana.

Por otro lado el hecho de citar lo ocurrido en Dauphine, no significa necesariamente que haya sido efectuado por sus seguidores o como parte de su labor pastoral. Se le atribuye una frase a Wensley en el que muestra su parecer sobre estos hechos al decir: "En la fe cristiana, todo lo que es nuevo no es verdad, y lo que es verdad no es nuevo."(The Gifts of the Spirit. W. T. Purkiser). Es interesante porque algo nuevo había en este hablar en lenguas, con respecto al mencionado en el libro de los Hechos de los apostoles, pues en aquel pentecostés, todas las personas entendieron el lenguaje en el que hablaron los discípulos y sirvió de hecho para llegar a estos. La mayoría de los supuestos casos mencionados entre los santos medievales, también hacían referencia a esta razón por la que hablaron en lenguas. Sin embargo no es así en el caso de otros en las últimas épocas, entre ellas lo de los camisardos o los jansenistas, quienes en momentos de éxtasis se menciona que empezaban a lanzar expresiones inteligibles, como parte de sus rituales. Lo mismo sucede con los shakkers rusos y otros movimientos en los que envolvía éxtasis religioso, en casi todos ellos, el lanzar habla inteligible era parte de esa exaltación emocional religiosa. Si profundizamos un poco, hasta de ciertos mormones y miembros especificos del ejercito de salvación, se hace mención del don de lenguas milagroso, en otros casos se trata de otros dones milagrosos, como el de curaciones, donde hasta grupos muy alejados del cristianismo común, como los rosacruces, afirman tener.

Pero hubo un grupo que según todos los indicios, si mostró rasgos claros que recordaban a los más radicales montanistas del siglo II, estos fueron los miembros de la Iglesia Catolica y apostólica, mas conocidos por los irvinistas. Lo de irvinistas viene, como no puede ser de otra manera por el originador del movimiento, Edward Irving, y nada tiene que ver con la Iglesia catolica de Roma, que para ese tiempo todavía no había admitido ese nombre de manera oficial. El nombre Iglesia Católica y apostólica adoptado por los seguidores de Irving, forzó de alguna manera a que la Iglesia Catolica, incuyera los de apostolico y romano como parte de su identificación, aunque no de forma oficial.

Este escocés, Edward Irving, en realidad era de origen presbiteriano y por lo tanto, mas cerca del protestantinmo y del anglicanismo que del catolicismo clasico, nació en 1792, sus padres eran descendientes de una familia de hugonotes, huídos de Francia durante las persecuciones del Siglo XVI. Con trece años ya efectuaba estudios superiores en la universidad de Edimburgo, pero su vocación religiosa le acompañó también en esa época. Soñaba con ser misionero y predicador itinerante que llevara el evangelio a los persas y otras naciones de oriente. En octubre de 1819 Irving fue designado ayudante y misionero en la parroquia de St John, Glasgow. Años despues, en 1821 fue invitado por el que se convirtiera en amigo y biografo, Thomas Carlyle a formar parte de la Iglesia caledoniana en Hatton Garden, Londres, también de rito presbiteriano, y pensó que aquella podía ser la oportunidad de avanzar en su meta. En 1822 fue ordenado presbitero, lo que no impidió que escribiera ciertos articulos y folletos en los que critiara los métodos de su propia iglesia, y pidiera una remodelación y mayor acercamiento a las escrituras. Su estilo entusiasta de hablar embaucaba a los oyentes, Fred Kaplan, hizo la siguiente descripción acerca de el, basandose en palabras del propio : el extravertido y entusiasta Irving tenía una capacidad extraordinaria para la dramatización que revelaba en su predicación, en su trabajo misionero con los pobres de Glasgow y en su retórica elevada sobre su propio destino cristiano y el de su nación» (Edward Irving y la Iglesia católica apostólica George P. Landow)

Ya para ese tiempo albergaba la idea de remodelar la iglesia para acercarla más a lo que el pensaba sobre los tiempos apostolicos. En 1827, en vista de que no puede imponer los cambios que quiere en su iglesia, decide romper con esta y fundar la suya en Regent Square, Londres. Fue entonces cuando escuchó de una muchacha llamada Maria Campbell de un grupo en Escocia, que al parecer había adquirido el llamado don de las lenguas, según afirmaban los que la habían oido empezó a hablar el dialecto de las islas Palaos. Esto atrajo en gran manera la atención de Irving, pues era algo de lo que había leido que ocurria en tiempos apostolicos, lo que lo convence para buscar algo así para su iglesia, pues pensaba que aquel don milagroso, significaba la aprobación de Dios y era indispinsable en la iglesia verdadera.

Por otro lado, durante años también el tema de las profecías, había ocupado gran parte de su interés. Había llegado a sus manos los trabajos del jesuíta chileno Manuel Lacunza, este que fuera el autor de libro "La Venida del Mesías en Gloria y Majestad", fue precursor de los milenaristas del siglo XIX y sus libros para el tiempo de Irving, estaba incluido entre los libros prohibidos por la iglesia católica. Curiosamente esto fue lo que le hizo dar un giro en la dirección de su iglesia y acercarla más al catolicismo, pero rechazando las imagenes y otros rituales que el consideraba lejanos al cristianismo original. En cualquier caso, el asunto del don profetico también se convirtió en una obsesión para Irving, quien desde entonces anunció el proximo fin y segunda venida del mesías. Su vinculación con Henry Drummond (1786-1860), político y cofundador de la Iglesia irvinita, reforzaron sus convicciones. Las investigaciones de Irving lo llevaron hacia un estudio pormenorizado de los libros proféticos, especialmente el Apocalipsis y a dar sermones sobre ellos. En poco timepo, sus discursos se tornaron enérgicos y con una fuerza que atría las muchedumbres, pero le enemistaba con las demás iglesias y presbiteros, quienes no veían a Irving equilibrado.

Más aún cuando en 1830, en esas entusiastas reuniones de Irving, aseguraron recibir el Espitiru Santo y empezar a hablar en lenguas y hacer curaciones. Ese mismo año, llegó su expulsión de la iglesia prebiteriana, pero no por el extremismo de sus sermones y rituales, sino por publicar un tratado "El Rapto secreto", un libro sobre el futuro advenimiento, donde entre otras cosas hablaba sobre la naturaleza humana de Cristo, insinuando que Cristo poseía una naturaleza humana caída y por tanto no era Dios en la tierra. En ese mismo tratado habló de la gran tribulación que debía producirse entre la Resurrección de los Justos y el arrebatamiento de los Santos y el derrocamiento de Satanás, seguido por el reino milenario de Cristo.

Así, sus opiniones concernientes a la humanidad de Cristo y la subsiguiente condenación de esas opiniones por la Asamblea general de la Iglesia de Escocia no le desalentaron, sino todo lo contrario, vigorizaron más su fe en sus propios poderes y le condujeron a profundizar en su rechazo hacia todo lo establecido.

Se dice que su amigo Carlyle, se había molestado por el cambio protagonizado por Irving y quedó horrorizado cuando asistió a uno de sus oficios, Fred Kaplan, describe lo que este esribió a su madre tras lo visto en la iglesia de Irving: repentinamente, durante una celebración regular y con el ánimo de Irving, mujeres histéricas y entusiastas locos, comenzaron a pronunciar algo confuso, fundamentalmente «Ohs» y «Ahs» así como interjecciones absurdas sobre el cuerpo de Jesús. También fingían hacer milagros y haber levantado a más de una mujer débil encamada y de haber curado a gente de los nervios o como ellos mismos decían, de «sacarles los demonios». (...) Irving se jactaba de que esto había convertido a su Iglesia en una bendición peculiar del cielo» (Kaplan, 173, Edward Irving y la Iglesia católica apostólica George P. Landow).

Con el paso del tiempo, los seguidores de Irving, adoptaron los ornamentos y ritos de las iglesias católica, griega y anglicana. Restablecieron la misa romana y los siete sacramentos tradicionales a los que rodearon de la mayor pompa posible. Organizaron una especie de conclave gubernativo para su iglesia compuesto por un Colegio de Apóstoles, compuesto por doce personas. Obtuvo alguna presencia en Inglaterra, Holanda, Alemania y Estados Unidos durante el desarrollo del siglo XIX, pero declinaron su influencia a finales de la centuria, incluso abandonaron algunas de las expeirncias milagrosas de las uqe hicieron gala en sus inicios. Algunas fuentes afirman que el último irviniano murio en 1901, pero es posible que sencillamente evolucionaran hacia otros caminos, de hecho se dividieron en varios grupos, disgregados entre alemania, Holanda e Inglaterra, quizás por eso la confusión sobre su disolución como iglesia. Sin embargo según La Gaceta de Escocia (The Gazatteer for Scotland), en 1944 se atribuyó tener cerca de ocho millones de miembros por todo el mundo.

En cualquier caso, esto deja un mensaje poco asimilable sobre el asunto de los dones milagrosos, por un lado a los defensores del hecho sirve de prueba de que el Espíritu Santo sigue obrando con esos milagros, pero por otro lado el que este don se de en grupos religiosos tan dispares y alejados unos de otros y en la mayoría de los casos divididos entre sí, hace pensar.

Algunos hitoriadores que defienden el uso de lenguas como algo generalizado mencionan a la Union Cristiana de Cleveland, como la primera de la era moderna en la que se dio el don de las lenguas, según se dice aquello sucedió en una reunion en Carolina del Norte en 1846. Pero como ya vimos este grupo no surgió hasta cuarenta años después y no aceptaron las lenguas hata llegado 1907.

Aquí es donde entra la persona de Charles Fox Parham, a quien se puede considerar como uno de los introductores de un ritual que se ha convertido en el sello identificativo de este movimiento. Se pordría ver un parelelo entre Irving y Parham, sin embargo, nada tienen que ver, ni en época, ni en formas ni en enseñanza.

Charles Fox Parham nació un 4 de junio de 1873, en Muscatine, Iowa, era el tercer hijo de William y Ana Parham. En 1878, William Parham trasladó a su familia a Kansas, donde vivieron cómodamente por una granja provechosa de 160 acres. Charles F. Parham era un juven enfermizo, cuando él tenía nueve años, sufrió una fiebre reumática, que debilitó su corazón, una condición que lo preocupó durante toda su vida.

Si bien sus padres no se adhirieron a ninguna fe en particular pero no obstante se dice que eran gente Piadosa. En 1886 Parham emprendió su propio viaje teológico, primero uniendose a la iglesia Metodista. Las creencia religiosas de Parham y las enseñanzas posteriores de su ministerio estuvieron influenciados por dos experiencias profundamente espirituales que él dijo tener en su juventud. La primera experiencia sucedió cuando tenía 13 años, cuando tras una ferviente oración afirmó haber visto una luz intensamente brillante.

El segundo acontecimiento, que según él marcó su vida, ocurrió cuando él tenía 18 años, implicó una milagrosa recuperación de su fiebre reumática y de paso una gran mejoría en la enfermedad de corazón, que sufría, también después de una ferviente oración. Aunque Parham en realidad siguió teniendo problemas de corazón, pero pensó que gracias a esta experiencia se ahora tenía la necesidad de cumplir con una misión, la de proporcionar la misma experiencia de curación para otros.

En 1890, asistió a Kansas Colegie en Winfield, donde estudia religión y luego medicina. Después de que él sufrió una repetición de fiebre reumática que casi lo mató, él volvió a su búsqueda religiosa. Tras licenciarse como ministro de la Conferencia Metodista Episcopal, y cuando él tenía 20 años él se hizo pastor temporal en la Iglesia Metodista de Eurdora, cerca de Lorenzo, Kansas. Pero ya desde los comienzos, Parham mostró sus desacuerdos en los métodos de enseñar frente a sus superiores en la Iglesia. Sobre todo cuando este giró hacia los movimientos de santidad, recientemente establecidos como una corriente muy influyente dentro del metodismo, aceptando los principios que incluyeron la santificación, el bautismo por el Espíritu Santo, y la curación divina.

En 1886, él se casó con Sarah Thistlethwaite, hija de padres cuáqueros, de la cual tuvo un hijo, quizás la espiritualidad intimista y anticlerical de Sarah haya influido en la idea religiosa del propio Parham, si bien ella aceptó sus criterios. El sentido de de su misión fue revivificado en 1890, cuando estudió con Frank Sandford, un miembro conocido del Movimiento de Santidad que dirigía una escuela de verano de instrucción religiosa en Shiloh, Maine. La visita de Parham a Shiloh reforzó su creencia en el bautismo del Espíritu Santo. Llevando a aquella creencia hacia un paso más lejos, Parham comenzó a creer que tal como sucedió en el primer siglo, el Espíritu Santo podía convertirse en una fuerza para hacer que un bautizado en el espiritu, espontáneamente hablara en idiomas extranjeros. Esto que él llamó " lenguas de misionero, " porque permitiría a los nuevos creyentes salir y convertir a la gente en todo el mundo. Así el mismo entendió que el proposito original de hablar en lenguas, estaba intrinsicament eunido al dar testimonio a personas de otros idiomas.

Hacia 1895, Parham rompió definitivamente con el Metodismo, en realidad, llegó a rechazar toda denominación religiosa. Comenzó su propio ministerio independiente evangélico en Kansas, donde estableció reuniones llamadas de renacimiento, que acentuaban la salvación personal, no por petenencia a ningún grupo organizado. También abogó por una vuelta a las enseñanzas fundamentales de las escrituras, en otras palabras buscar en el cristianismo primitivo. Por ello, observó como se dio inicio al cristianismo y acentuó sus estudios en el libro de los Hechos de los apostoles. En 1898, como su ministerio creció, Parham se mudó con su familia a Topeka, Kansas, donde estableció su base de operaciones. Allí poco tiempo después dio comienzó a un instituto bíblico, al que llamó: Bethel Bible School, una parte del movimiento de santificación, en Topeka.

Aparte de esto, realizó otras actividades, entre ellas, una misión de rescate para los pobres y pecadores, una agencia de colocación, y un orfanato y además publica una revista periodica llamada la Fe Apostólica.

La mayor parte de este período, Parham llevó su misión solo por parte oriental de los Estados Unidos y Canadá. Pero en vista que sus esfuerzos encontraron poco éxito, se sintió desalentado. Después de estas primeras experiencias, Parham volvió a Kansas y comenzó su propia escuela de verano de instrucción religiosa en octubre de 1900, la llamó: "Bethel una casa de Curación". Donde empezó a enseñar que debía haber evidencias para que alguien pudiera demostrar ese bautismo del espiritu, entre ellos los llamados dones milagrosos. También por aquel tiempo empezó a enseñar que en el año 1925 acabaría el mundo y serían arrebatados los cristianos verdaderos, basicamente lo que muchas confesiones adventistas también de alguna manera esperaban. Esto quizás coincidía con los cálculos realizados por Miller y Nelson Barbour y que hablaban de setenta jubileos desde el tiempo del establecimiento de Israel, hasta el fin. No sabemos exactamente que llevó a Parham esa fecha, y si utilizó estos calculos o no, pero no fue el único que hablo de ese año.

A finales del diciembre de 1900, Parham tuvo que viajar y abandonar la escuela durante varios días para organizar algunos asunto de su predicación en otros lugares. Dejando a sus discípulos con la encomienda de orar pidiendo el Espíritu Santo. Según la parece, durante la ausencia de Parham, los estudiantes participaron en sesiones de rezo intensas colectivas, llegando a estar abrumados por un fervor espiritual. Los estudiantes creyeron que ellos estaban en los ultimos días, ya que Parham había predicho que el mundo acabaría en 1925 y esperaban algo especial que les abriera las puertas a un testimonio mundial. Cuando Parham volvió, le dijeron que uno de sus estudiantes, Agnes Ozman, espontáneamente había ganado la capacidad de hablar en lenguas durante una sesión de rezo. Al parecer, Ozman comenzó a hablar el chino, a pesar del hecho que ella nunca había estudiado la lengua. Esto condujo Parham a deducir que el bautismo del Espíritu Santo sería acompañado por la capacidad de hablar en lenguas, una conclusión nueva entonces.

Parham, quien también días después experimentó el mismo poder, estaba convencido que aquella era la prueba que necesitaba para quedar demostrado que ellos representaban a la iglesia verdadera, pues de la misma manera quedó demostrado que aquellos 120 discípulos reunidos en el Pentecostés del año 33 fueron aceptados como tal en aquel momento, según cuenta el libro de los Hechos fue de la siguiente manera: Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar. De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso, que llenó toda la casa en la que se encontraban. Se les aparecieron unas lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos, quedaron todos llenos del Espíritu Santo y se pusieron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse. (Hechos de apostoles 2:1-4)

En por lo menos tres ocasiones en las que se menciona que recibieron Espíritu Santo, se menciona que después hablaron en lenguas, las otras fueron en Hechos 10:45,46 y en 19:6. Parham y sus seguidores, entendieron que el derramamiento del espiritu Santo conllevaba como prueba principal, el hablar en lenguas. Parham más tarde amplió su teología para incluir la imposición de manos sobre otros durante el rezo, la oratoria en lenguas, y el bautismo del Espíritu Santo, que condujo a la purificación del alma. Parham llamó a la capacidad de hablar en lenguas como "xenoglosía", que quiere decir " lenguas extranjeras " en el griego. Afrimando que Dios proporcionó este regalo, él dijo, era para permitir a creyentes verdaderos para salir en todas las partes del mundo y salvar almas sin necesidad aprender un idioma extranjero.

Parham decidió fundar entonces un nuevo movimiento al que llamó " la Fe Apostólica. En 1901, Parham cerró su escuela y tomó a algunos de sus estudiantes para que formaran parte de esta nueva iglesia y de para dirigirla, enviando ministros a todas partes del medio oeste. Pero sus esfuerzos encontraron todavía poco éxito. Alrededor de este tiempo, Parham aguantó otros problemas. Sus creencias fueron fuente de crítica y burla por parte de los periodicos locales y otro medios religiosos ridiculizan sus rituales. Hacia 1903, observó que ninguno de sus seguidores abandonaba América para ir en el ultramar y envangelizar el mundo, razón por la que se supone el Espíritu les concedía hablar en lenguas. De todos modos su movimiento de Fe Apostólico en el mimso continente, dado lo llamativo de sus eventos y los mensjaes profeticos calaron en muchas personas y el movimiento entró en un período de crecimiento fuerte. Se dice que tan solo en Galena, Kansas, estuvo predicando durante unos meses y consiguió mas de 800 conversiones. A las experiencias que se iban sucediendo en todas partes les llamaron "avivamiento pentecostal", de allí el nombre de pentecostales. Uno de los que aceptaron el pentecostalismo de Perham allí, fue un joven ateo, que al asistir y observar lo que allí vio, dijo lo siguiente: "Este ha sido mi primer contacto… con el cristianismo de cualquier tipo… Creo que le debo mi conversión al cristianismo, a las personas a las que he oído hablar en otras lenguas". Aquel joven se llamaba Howard Goss, quien más tarde se convertiría en uno de los fundadores de las Asambleas de Dios y más tarde en el primer superintendente general de la Iglesia Pentecostal Unida.

Pero puesto que muchos empezaron a afirmar que los lenguajes que hablaban cuando segun ellos recibían el Espíritu Santo, eran inteligibles y efectivamente se comprobó que no correspondían a ningun idioma conocido, se aferraron a otra idea distinta. Basandose en las palabras del apostol Pablo a los corintios en donde se dice: Porque el que habla en una lengua no habla a los hombres, sino a Dios, porque nadie lo entiende, sino que él habla secretos sagrados por el espíritu. (1 Corintios 14:2)

Con esta premisa, no era tan solo con el proposito de dar testimonio a personas de otros lenguajes, sino como parte de la alabanza a Dios y para dar menajes secretos de Dios. Algunos relacionan el dialecto con el lenguaje de los angeles que también menciona el apostol Pablo, (1 Corintios 13:1), aunque nada dice la Biblia sobre si hay muchos tipos de lenguajes de angeles, sin embargo son muchos y diferentes los lenguajes inteligibles que profieren los pentecostales.

La Iglesia de la calle Azusa

Ese mismo año de 1905 Parham se trasladó a Houston, Texas. Alli conocería a William J. Seymour, quién fue de los primeros alumnos de su recíen inagurada escuela biblica allí. Este hombre se convertiría en el revulsivo que llevaría a la explosión del movimiento pentecostal de forma inusitada.

William Joseph Seymour nació en el esclavista estado de Louisiana, el 2 de mayo de 1870. Sus padres habían sido esclavos que tras la Guerra Civil norteamericana fueron liberados. No obstante como la violencia racial continuó en el sur por muchos años, esto obligó a muchos negros del Sur a abandonar sus casas hacia tierras más tolerantes. La familia de Seymour sin embargo continuó trabajando, en este caso como asalariados para sus antiguos amos. Pero cuando el joven William contaba con veinticinco años de edad tuvo la oportunidad de independizarse y decidió emigrar a Indiana para encontrar un trabajo que le sacara de la miseria.

En Indiana, Seymour se integró en la Iglesia Metodista Episcopal Simpson Chapel, una rama de profunda tradición evangelística. Después se mudó a Ohio y tras recibir el rechazo por su condición racial, terminó integrándose en un grupo denominado Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios. Este grupo, radical en sus conceptos externos, le acogió muy bien, no obstante no pudo estar mucho timepo con ellos, pues debido a la viruela, perdió la vista de un ojo y después de ello se trasladó hasta Texas y se instaló allí con unos familiares. En 1905 conoció a Parham, que realizaba una campaña de su nuevo movimiento en la ciudad de Houston. No tardó Seymour en inscribirse en el centro de estudios bíblicos creado por Parham en la capital de Texas. Después de completar sus estudios en la escuela bíblica, Seymour empezó a dirigir el cutlo en una pequeña iglesia en Houston. Neeley Terry, una mujer afroamericana que asistia a una pequeña iglesia de la santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Ángeles, hizo un viaje para visitar a familiares en Houston a finales de 1905. Estando allí, visitó la iglesia de Seymour, donde en aquella ocasión el hablaba sobre la relación del Bautismo en Espíritu, con el hablar en lenguas, pese a que el no había experimentado esto personalmente. Sin embargo Terry quedó impresionada con su carácter y la profundidad del mensaje. Una vez en casa en California, Terry sugirió que Seymour fuera invitado a hablar en la iglesia local. Seymour recibió y aceptó la invitación en febrero de 1906, y él recibió ayuda financiera y una bendición de Parham por su visita prevista de un mes.

Sin embargo poco duraría su servicio en la iglesia de Hutchins, pues posteriormente Neelly, quizas a instancias de los ancianos que dirigían la iglesia, echó fuera a Seymour por sus extrañas ideas e interpretaciones profeticas, originadas de una especial interpretación de las enseñanzas de Parham. Seymour, de caracter muy atrayente y con una habla muy convincente consiguió que le siguieron algunos de los miembros de la iglesia de Neelly, causando una división entre partidarios y detractores, fue invitado para quedarse en la casa de un miembro de la congregación de Edward S. Lee, y él empezó a celebrar los primeros estudios bíblicos y reuniones de oración en ese lugar, por ello decidió quedarse allí.

El primer sermón de William a la pequeña congregación fue de nuevo sobre el texto de Hechos 2:4 tratando sobre el día de Pentecostés. Desde entonces el nombre pentecosteses o pentecostales surgió por doquier. Sus temas no eran relamente muy variados, pero se extendían y eran tán energicos, repetía una y otra vez con insistencia la importancia del poder del Espíritu Santo, hasta que los oyentes se sentían que este llegaba, en muchos casos motivados por el poder de la sugestión mental que Seymour lograba en sus oyentes. Pocos días después el día 9 de abril de 1906, aseguraron que cayó el fuego en su culto, dado el sonado inicio, muchos curiosos se acercaron a oir los sermones de Seymuor y pronto el lugar se quedó pequeño. A los pocos días de celebrar allí reuiones, el propio Edward S. Lee empezó a hablar en lenguas tras el energico discurso de Seymour, sobre todo despues que de forma energica, pidio el Espíritu Santo durante horas. En la próxima reunión, Seymour compartió el testimonio de Lee y predicó de nuevo un sermón también basado en Hechos 2:4, y pronto otras seis personas empezaron a hablar en lenguas también, incluida Jennie Moore, que más tarde se convertiría en esposa de Seymour. Unos días después, el 12 de abril, Seymour habló en lenguas por primera vez, después de orar toda la noche. A esteos se le añadió el propio Hutchins y toda su iglesia que asegurarn tambien hablar en lenguas. Las celebraciones en las que abundaban los saltos y los gritos, gemidos, llantos, y risas eran tan ruidosas y prolongadas que, hicieron que el pequeño edificio sufriera desperfectos, hasta el grado de casi caerse. Con el tiempo alquilaron una vieja iglesia metodista abandonada en la calle Azusa 312. Y desde entonces celebraron cultos allí.

Los periodicos se hicieron eco de lo que acontecía en la calle azusa, y se podía ler el siguiente inform en Los Angeles Times: Las reuniones se celebran en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la doctrina extraña práctican los ritos más fanáticos, predican las teorías más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación. (Impact of the Azusa Street Revival, Warner Faith)

Pronto el lugar se convertiría en un punto de encuentro y en la fuente principal de inspiración pentecostal, superando a todos los demás y marcando el rumbo de lo que se llegaría a llamar la iglesia Pentecostal. Pero pronto, debido a la segregación racial que el propio Parham aplicaba, surgieron problemas.

Hacia 1907, se informa que cerca de 13,000 personas habían aceptado el Pentecostalismo de Parham, pero la mayoría eran realmente seguidores de Seymour. De hecho, al mismo tiempo que crecía, el movimiento comenzó a escaparse de su control, empezó a tomar vida propia e ir en otras direcciones. El gran éxito de la misión Azusa creó una grieta irreparable entre Parham y Seymour. Al parecer Parham visitó la misión de la calle Azusa y se escandalizó al ver la integración racial y la extrema emotividad de los eventos. Parham a diferencia de otros ministros provenientes de la santidad no solía ser excesivamente entusiasta en sus discursos, por lo menos no al grado que lo era Seymour. También gustaba resaltar más las facetas profeticas en su enseñanza y quería una iglesia emotiva, donde el Espíritu Santo fluyera, pero de forma ordenada y a la vez una iglesia instruída y era todo lo contrario a lo que se hacía en la calle Azusa. Por otro lado Parham no pudo controlar cierto grado de racismo en su trato hacia los afroamericanos. En aquellos tiempos, todavía en EEUU se arrastraban secuelas de los muchos años de segregación y trato esclavista a los negros, la sociedad americana, dominada por los blancos, en muchas zonas sobre todo del sur era segregacionista. Eso motivó a Parham a intentar ejercer el control de las actas de la iglesia de Azusa, pero Seymour desalentó sus esfuerzos y no se dejó maniobrar por el pensamiento racista de Parham.

Aquello no significó la caída al ostracismo del originador pentecostal, ni de su iglesia "La fe Apostolica, pero si de su prestigio y liderazgo dentro de todas las iglesias pentecostales que iban saliendo. Por doquir sobre todo desde Azusa iban saliendo pastores y líderes que arrastraban a masas, cosa que no lograba Parham. Por otro lado, hubo doctrinas que el defendió que quedaron en el olvido con el paso del tiempo entre el pentecostalismo.

Por ejemplo, al principio el defendía la existencia de un grupo tomado de entre los cristianos, que representaba a "la novia del cordero" de la que se habla en Apocalipsis capitulo 19. El relacionó esa clase con los 144.000 del capitulo 14. Por lo que concluyó que este grupo de personas estaban siendo elegidos como primicias y el deseaba ser parte de estas. Además, aunque aceptaba la idea de un infierno como castigo para los malvados, pensaba que esto no era eterno, el dijo los siguiente en 1902: la llamada ortodoxia echaría esta empresa entera a un infierno eterno ardiente; pero nuestro Dios es Dios de amor y justicia, y las llamas alcanzarán solo a aquellos quienes son completamente replorables "(Blumhofer 1993, p. 45)

En realidad Parham aceptaba la idea de una inmortalidad condicional, es decir que solo la obtendrían los que reciben a Cristo, los demás posiblemente pasarían a una muerte en el olvido y los mas crueles a un sufrimiento infernal temporal.

También creyó en Israelismo británico, una ideología que sostiene que los pueblos Anglosajones eran las Diez Tribus Perdidas de Israel. Así prestó su apoyo a Theodor Herzl y la lucha para una patria judía, en mas de alguna ocasión lo mencionaba en sus conferencias. No sabemos si en todas estas ideas tuvo algún contacto con cristadelfienses o Testigos, pero de algún modo se acercó doctrinalmente a estos. En cualquier caso el asunto de las lenguas y los dones espirituales, y el racismo inherente de Parham, lo alejaban a cualquier otro movimiento restauracionista como los anteriormente mencionados.

Hubo grupos de pentecostales dirigida y apoyada solo por blancos y otras solo por negros. Las leyes racistas en aquellos tiempos hacía por otro lado dificil la reconciliación y la unidad, sobre tod en el sur. Un ejemplo de esta situación, se vivió en 1908, entre una de las iglesias separadas un año antes, esta fue la conocida como la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego, que sufrió una división por motivos raciales, cuando las leyes discriminatorias de Jim Crow, las decisiones de los tribunales, el surgimiento del Ku Klux Klan y otras formas de racismo institucional, ganaban terreno en el sur de los Estados Unidos. El grupo de W. E. Fuller, tuvo sus desavenencias con los superintendentes de la localidad, que eran blancos y decidieron reunirse en Anderson, Carolina del Sur, posteriormente, en mayo de 1908, adoptaron el nombre de Iglesia de Santidad de Color Bautizada en Fuego.

La decepción por el rumbo que la iglesia ahora dominda por el espiritu extremista, pero a la vez integrista y multiracial de Seymour, significó la primera ruptura de la recien establecida iglesia Fe apostolica. Todos los miembros blancos salieron de este grupo antes del año 1907. Pero no fue la unica ruptura, de hecho solo en el primer año la iglesia se dividió hasta cinco veces. Al final de 1906 existían nueve asambleas pentecostales en Los Ángeles, sin una buena relación entre algunas de ellas.

Sin embargo, varios importantes ministros y líderes del pentecostalimo inicial, salieron de aquella iglesia en la calle Azusa. Entre ellos, Ernest S. Williams, quien llegó a ser superintendente general del concilio General de Asambleas de Dios; William Durham, quien despues llevó el pentecostalismo a zonas más al norte, dirigiendo la misión de Northside, en Chicago, y fue este quién atrajo a E. N. Bell, quién llegó a ser el primer presidente general de las Asambleas de Dios. Charles H. Manson, fundador y obispo presidente de la Iglesia de Dios en Cristo, también afirmá haber recibido el bautismo en el Espíritu Santo en la Misión de Azusa. Pese a que el espiritu manifestado en Azusa iba más allá de lo que Parham opinaba que debía ser, fue este sistema el que triunfaría por encima del orquestado en el estudio que Parham propinía.

Por otro lado algunos, entre ellos el mismo Parham, todavía albergaban la idea de que el Espíritu les debía hacer hablar en idiomas reales. Hubo líderes de la Iglesia Pentecostal de Santidad, como G. B. Cashwell y G. F. Taylor, que exhortaron a los futuros misioneros a confiar en que Dios les proporcionaría los idiomas que necesitaran. Cashwell era de la opinión de que aprender idiomas extranjeros en colegios universitarios llevaría demasiado tiempo, y Jesús vendría pronto. Por otro lado Taylor ridiculizaba a los "clérigos eruditos y los funcionarios de altos campanarios" que se preguntaban cómo propagar el evangelio, diciendo que "tenían diecinueve siglos de atraso", presumiendo que los pentecostales tenían la ventaja del Espíritu Santo.

Tal fue el caso de T.J. McIntosh, quien fue ministro de una de las primeras subdivisiones de la iglesia de Azusa, llamada Iglesia de Santidad Pentecostal ala que pertenecían Cashwell y Taylor. Este al parecer fue el primer misionero pentecostal en llegar a China, y era uno de los muchos que creían que sus lenguas xenolálicas eran en realidad el idioma chino. Pero una vez en el país asiatico, se dio cuanta de su error y así se lamentaba en la publicación The Bridegroom's Messenger en 1907: "¡Oh, cómo nos gustaría hablar a esta pobre gente! Por supuesto, Dios habla con nuestras lenguas, pero no su lenguaje". Los informes de que McIntosh y otros misioneros no se podían comunicar con la gente porque Dios no les había provisto de manera milagrosa un idioma extranjero, causó un considerable desaliento entre los pentecostales y por supuesto también provocó nuevas críticas por parte de sus opositores.

La doctrina del bautismo en el Espíritu fue modificada dentro de la iglesia de Santidad pentecostal y quedó constancia de ello en la revista The Bridegroom's Messenger del 1 de octubre de 1907, publicación periódica de Cashwell. En él hacía un concreto contraste entre la xenolalia y los idiomas aprendidos en los colegios universitarios para evangelizar al mundo. Afirmó que el "don de lenguas" de 1 Corintios 12 era xenolalia, en contraste con las lenguas como evidencia inicial, o glosolalia.

El don de lenguas en la Biblia

A decir verdad, el don de lenguas, no era algo generalizado ni siquiera en el primer siglo, pues el apostol Pablo reconoció que no todos lo hacían, pese a que todos recibían de alguna manera el Espíritu Santo. Bien es verda que el Apostol mencionó que no se debía prohibir el uso del don de lenguas, pero si mantenrlo bajo control. (ver 1 Corintios 14:39,40)

Por otro lado, se planteaban dudas claras sobre que era más importante, si la doctrina correcta, la enseñanza, la profecía o las lenguas. El mismo apostol lo deja claro al decir: El que habla lengua, a sí mismo edifica; pero el que profetiza, a la Iglesia edifica. Ya quisiera yo que todos habléis lenguas; pero más que profeticéis; y mayor el que profetiza que el que habla con lenguas, a no ser que interprete, para que la Iglesia edificación reciba. Y ahora, hermanos, si yo fuere a vosotros lenguas hablando, ¿qué os aprovecharé, si no os hablare, o en revelación, o en ciencia, o en profecía o en doctrina? (1 Corintios 14:4-6) Estas palabras claramente dan a entender que si bien no niega que el habla en lenguas en el siglo I, estaba relacionada con el recibir el Espíritu Santo, sin embargo, muestra que no era el don más importante o por el que se edificaría la congregacion, ni debería ser la meta o lo más importante para el cristiano, por lo menos era de menor importancia que el profetizar o predicar. Era tambien de menor importancia que la enseñanza y que la doctrina. Por tanto era preciso primero ahondar en la enseñanza, predicar y dar prioridad a la profecía, purificar y limpiar la doctrina de falsedades y por último entonces podrían venir otros dones, como las lenguas.

En el caso de los pentecostales, la mayoría de los grupos, no abandonaron doctrinas cuyo origen como ya hemos considerado, estaba muy alejado del cristianismo biblico original. Así muchos continuaron enseñenado la doctina de la trinidad surgida en el siglo IV, otros rechazaron la trinidad, pero enseñaron una especie de sabilienismo o modalismo con respecto a la persona de Jesús. La mayoría aceptaron la doctrina platonica de Orígenes sobre la inmortalidad del alma, otros insitían en la existencia de un infierno eterno como castigo, todas estas, doctrinas elaboradas siglos despues de establecerse el cristianismo original. Es verdad que algunos grupos cuestionaron algunas de estas doctrinas, pero fueron minoría.

También criticó Pablo el hecho de que el don de lenguas se utilizara como si fuera un ritual, tal como el canto o la oración, mas bien indicó que en aquellos timepos debían tenerlo y usarlo con algun sentido. Por ello sijo lo siguiente: Así, las lenguas sirven de señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos; pero la profecía, no a los incrédulos, sino a los creyentes. Si toda la iglesia se reúne en un lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado. (1Cor 14:22-24)

En el caso de los pentecostales, algunos testigos presenciales que observaron sus ceremonias, notaron que el vociferar lenguas sin nigun tipo de control u orden, tenía un efecto totalmente negativo. De la misma manera que en tiempos de los montanistas cuando el cristianismo fue criticado por observadores del mundo, como Celso, quien como ya citamos, tildaba de locos y dementes a quienes oía hablar en voces inteligibles. De la misma manera, parecía como si la historia se repitiese y de hecho fueron muchas las voces que se levantaron y aun ahora lo siguen haciendo, indicando el descontrol, el desorden, los descontrolados gritos y sonidos monosilabos inteligibles, que algunos catalogan como un trance mental que les hace vociferar voces guturales y sin ningún sentido.

En la carta de Pablo a los corintios, mas que instruir en la forma de usar las lenguas, parecía que les instaba a dejarlas aparte, tal fue el caso que él mismo Pablo reconocía que no le daba uso a ese don, hasta el grado de casi catalogarlo de innecesario. Se observa esto al leer lo siguiente: Porque si yo oro en lengua desconocida, mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto. ¿Qué haré, pues? Oraré con el espíritu, pero también con el entendimiento; cantaré con el espíritu, pero cantaré también con el entendimiento. Porque si alabas a Dios con tu espíritu, el oyente sencillo, ¿cómo dirá amén a tu acción de gracias si no sabe lo que has dicho? Porque tú, a la verdad, bien das gracias, pero el otro no es edificado. Doy gracias a Dios que hablo más lenguas que todos vosotros. Pero en la iglesia prefiero decir cinco palabras inteligibles, que instruyan a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida. Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino en la malicia; pero maduros en el modo de pensar. (1 Corintios 14:15-20)

Cuando al finalizar habla de ser pequeñiuelos, parece relacionado con la palabras mencionadas en el capitulo 13 de su carta, cuando habla del cesamiento de algunos dones epsirituales: El amor nunca fenece. Si se trata del don de profecías, éstas acabarán; si de lenguas, cesaran; si de conocimiento, se acabará. Porque imperfecto es nuestra saber e imperfecto nuestro don de profecía; pero cuando venga lo perfecto, lo imperfecto se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, sentía como niño, razonaba como niño. Cuando me hice hombre, acabé con las cosas de niño. Porque ahora vemos, mediante un espejo, borrosamente; entonces, cara a cara. Ahora conozco imperfectamente; entonces conoceré cabalmente, con la perfección con que fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)

Este es uno de los textos más utilizados por los detractores del don de lenguas del pentecostalismo, el que Pablo dijera que cesaría o desparecerían las lenguas. El contexto parece dar a entender, cual es la cualidad que realmente debe distinguir a un cristiano, el Amor. Pero también cuando habla del entendimiento que para ese entonce se tenía, lo compara a la visión borrosa de un espejo de metal de aquella época, cuando, no se habían inventado los espejos pulidos. Por ello puede utilizar ese simil, es decir en el futuro explica el apostol, verían tan clara las cosas como ver cara a cara y no como un espejo borroso. El asunto es ¿Cuando desaparecerían? ¿Desaparecerían al mismo tiempo que el conocimiento o el profetizar? ¿Qué era lo completo o perfecto que debía llegar?

La clave la dan las palabras posteriores y la comparación con el niño pequeño, que razonaba y entendía como pequeño y necesitaba cosas para su edad. Pero al llegar a hombre se necesitaban cosas adecuadas a su edad. Lo mismo sucede en el cristianismo, aquellos dones espirituales tales como el profetizar o las lenguas, eran adecauadas para los primeros cristianos que necesitaban de estos dones, para llegar con su mensaje a persona de otras naciones, para su propia edificación, pues no tenían en el tiempo de Pablo, toda la profecía completa, ni completo era su entendimiento de los tiempos, sazones y propositos de Dios. Con el tiempo, la palabra profetica se completó y todos los libros de la Biblia se hcieron disponibles hasta el grado de completar el conocmiento y entendimiento que les faltaba. Tenían por supuesto conocimiento doctrinal suficiente y era necesario insistir en profetizar o predicar a otros, mas incluso que hablar en lenguas. Por eso las palabras mencionadas después con respecto a no ser niñitos en facultades mentales, con relación al uso descontrolado de las lenguas, sino plenamene desarrollados en facultades de entendimiento.

El apostol también habla de un detalle importante, el mensaje que se da, si es algo que proviene de Dios, este debe ser entendido por igual, no un sonido indistinto ni contradictorio, que en algunos casos se interprete de una manera y en otros de otra. Por ello dio la siguiente advertencia: Aun los instrumentos musicales, como la flauta o la cítara, si no dan voces bien distintas, ¿cómo se sabrá lo que tocan? Y si la trompeta diera un sonido incierto, ¿quién se alistaría para la batalla? Así también vosotros, si con la lengua no habláis palabra bien inteligible, ¿cómo se entenderá lo que decís? Hablaríais al aire. (1 Corintios 14: 7-9)

En aquellos primeros años hubo muchas discusiones sobre si realmente el habla en lenguas debía ser la prueba principal de identificación para la verdadera iglesia, sobre todo porque muchos eran los movimientos ajenos a Azusa o a Parham que también empezaron a afirmar que recibían el Espíritu Santo y obtenían el don de lenguas y curaciones. Tal fue el caso de la antigua Union Cristiana, fudada por Spurling, que desde 1907 se refunda con el nombre de Iglesia de Dios de Cleveland. Según el libro Last Great Conflict y The Apostolic Faith de B. F. Lawrence en su edición de junio de 1907, Tomlinson y M. S. Lemons, líderes de la Union Cristiana, tras conocer la obra de Seymour, se reunieron con un ministro pentecostal llamado M. M. Pinson, que se hallaba entonces bajo la autoridad de Cashwell, en Birmingham, Alabama. Cashwell fue a Cleveland, Tennessee, en enero de 1908, y fue allí donde Tomlinson afirmó hablar en lenguas por primera vez. Tomlinson afirmaba que ya había comenzado a predicar la versión de Azusa sobre el bautismo en el Espíritu, pero después de la reunión de Cleveland, dijo que lo había experimentado en sí mismo. Combinó su forma de expresión emotiva y pintoresca con su interés por la Eclesiología, sugiriendo que Seymour era en realidad el originador reciente de esta doctrina tan importante. Las pruebas demuestran que no era así, pues hemos visto casos previos a este.

Algo parecido sucedió con la Iglesia Pentecostal de Santidad, cuando Taylor, uno de sus líderes adoptó la nueva doctrina, consideró que la idea de las lenguas como evidencia inicial era bíblicamente sólida. Él creía que cuando los grupos se negaban a aceptar este punto de vista, aquello causaba división dentro del movimiento de Santidad. El lo pudo observar en su propia Iglesia, pues cuando adoptó la doctrina pentecostal, varios miembros de su iglesia sufrieron confusión debido a la inclusión de esta nueva dimensión pentecostal, que no parecía tan espiritual sino sencillamente superficial y fuera del lugar dentro de su estricta declaración de fe de la Santidad.

Otro que llegó después alegando haber sido el primero en tomar el nombre pentecostal fue A.B. Crumpler. Según el propio Crumpler el ya había abrazado el nombre de Iglesia Pentecostal de Santidad en el año 1898. Pero según otras fuentes en realdiad el se adueñó de este nombre, tomándolo de una serie de libros dedicados al Movimiento de Santidad, publicados en Cincinnati, Ohio, por Martin Wells Knapp, estos libros eran conocidos como la Biblioteca de la Santidad Pentecostal. Otro caso curioso fue el de la La Iglesia de Santidad de Carolina del Norte. Cuando muchos de sus miembros también empezaron a tener sesiones en las que afirmaban el suso d elenguas y otros "milagros" fue añadido el nombre de pentecostal al título oficial de la Iglesia el 25 de noviembre de 1909, en Falcon, Carolina del Norte. Entonces, según ellos la Iglesia recuperó su nombre original: La Iglesia Pentecostal de Santidad.

También está el caso de los bautistas libres, que estuvieron en contacto con el avivamiento de la Calle Azusa por medio de la predicación de Cashwell en Dunn, Carolina del Norte, y en otros lugares. Algunas de las conferencias de estos bautistas libres, como la de Cape Fear más tarde aceptaron el mensaje pentecostal, y evolucionaron hasta convertirse en la Iglesia Bautista Libre Pentecostal, con sus oficinas centrales en Dunn, Carolina del Norte.

Pero sin embargo ninguna de ellas había surgido de forma directa de las originales iglesias de Parham o de Seymour. En pocos años había decenas de iglesias, sobre todo provenietnes del metodismo y de las iglesias de Santidad que añadían el titulo Pentecostal a su nombre aparte de las muchas otras que provenían de divisiones y subdivisiones del pentecostalismo de Azusa y otras que implemente surgían espontaneamente.

Se organiza la iglesia

Para 1910 ya había dos grandes asociaciones pentecostales; la primera, la Fraternidad de Texas y Arkansas dirigida por E. N. Bell y la segunda, la Fraternidad de Alabama y Mississippi liderada por H. A. Gross, teniendo en cuenta, como mencionamos atrás, que para entonces eran muchas las iglesias independientes que surgieron como consecuencia del gran avivamiento pentecostal. Entre los años 1913 y 1914, muchas iglesias pentecostales independientes, vieron la necesidad de agruparse y pensaron en unir a todas las iglesias de la misma fe. Así todo el mundo pentecostal de la época fue convocado a una reunión en Hot Springs, en donde realizaron su primer concilio, formando así una de las principales organizaciones pentecostales más grandes del mundo, las Asambleas de Dios. En este primer concilio general, E. N. Bell fue elegido como presidente y J. Roswell Flower como secretario. Y se trató de asuntos de organización y gobierno y unidad de las iglesias, llegandose a una declaración de intenciones, que establece los principios de igualdad, unidad, y estableciendo a la vez el principio de soberanía de cada Iglesia Local.

Pero surgieron otras controversias que dividirían de nuevo a los movimientos pentecostales, una de ellas tenía que ver con el bautismo. No si debía efectuarse bautismo con agua o no, sino si a la hora de impartirlo, era necesario utilizar la formula trinitaria tradicional o sencillamente bautizar en el nombre de Dios, o de Cristo. Esto llegó a desembocar en discusiones relacionadas con la naturaleza de Cristo, si el era Dios o si había tres personas en una sola deidad, o si realmente Cristo simplemente era Dios.

En estas discusiones, el orgullo y la tozudez impidió que se llegar a un consenso y provocó más cismas. Hubo un grupo numero de entre ellos que proclamaron la Unicidad de Dios, al decir que Jesucristo era el mismo Jehová del Antiguo Testamento manifestado en carne, denunciando a la Trinidad como una falsa doctrina. Los dirigentes de la organización mayoritaria pidieron a estos que se retractaran de su doctrina. Incluso mostrando las posibles contradicciones que esa idea podria suscitar, como ¿Donde estaba Dios cuando Cristo murio, si se supone que era el mismo? o ¿Con quien habló mientras estaba en el madero al decir: Padre porque me has abandonado? Pero los detractores de la trinidad, no podían aceptar ni entender que hubiera tres dioses en uno. Pero no era un antitrinitarismo al estilo de Arrio del siglo IV o de Servet, Newton y otros cristianos racionalistas, ni como lo entendieron Cristadelfianos o Testigos de Jehová, sino de forma radical, ellos aplican la formula Jesús es Dios sin más, similar a los partidarios del patripasianismo del siglo III o los modalistas de Sabelio. De esa manera, este grupo decidio salirse de las Asambleas de Dios y formaron una nueva organización llamada Iglesia Pentecostal Unida Internacional. Que más tarde se fue fragmentado en por lo menos trece confesiones más, entre ellas algunas practican el lavado de pies,(Iglesia del Espíritu Santo de Jesús), otras no aceptan la navidad ni la Semana Santa,(Verdadera iglesia de Jesús), hacen incapié en el milenio y la resurrección de justos,(Iglesia apostolica de la Fe en Cristo), otras añadieron obispos dentro de su dirección. Algunas se seprararon por mas que por doctrina, por formalismos, como sucedio con la llamada Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostolica, separada en 1919 y que tiene como distintivo, un código de vestuario muy conservador, y la práctica de que las mujeres lleven un sombrero o algún otro tipo de velo durante la oración, o durante los servicios de la iglesia. Además excluye los pantalones para las mujeres. Insiste en que el vino sólo debe ser usado durante la comunión; la interpretación estricta de las Escrituras del Nuevo Testamento acerca del divorcio y segundas nupcias; y la desaprobación de la ordenación de mujeres al pastorado.

En cuanto al camino llevado por las Asambleas de Dios, no se diferencia tanto a sus homologos unitarios. También a lo largo del tiempo se ha ido subdividiendo en por lo menos otras 28 confesiones pentecostales, separadas en muchos casos por cuestiones mas nacionalistas que religiosas, así se habla de la Iglesia Rey de Reyes, de Argentina, Iglesia biblica Emanuel, de Perú, y otras. Algunos de los grupos, sencillamente funcionan como iglesias independientes, pero solo de nombre, otras como el caso de las iglesias de Hillsong, mas que una iglesia se trata de un movimiento musical, con sello discográfico incluído, que aglutina musicos pentecostales y evangelistas, algunos de fama mundial.

Basicamente todas las iglesias de la linea relacionada con las asambleas de Dios, guardan una relación y cierta unidad a traves de concilios nacionales, que se encargan de regular el nombramiento de pastores y otroa asuntos orgaizativos. La Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios, agrupa a todos los Concilios Nacionales de cada país, pero en realidad, dejamucha libertad de acción a los concilios nacionales, interviniendo únicamente en asuntos de gran relevancia. La organización de cada Concilio Nacional depende de las necesidades de cada país, aunque la mayoría está dividido en Distritos, regiones y secciones para una mejor administración.

A pesar de presumir de no constituir una organización cerrada, ni piramidal, ni en plataformas, sin embargo se puede observar un grado de orden en el funcionamiento o creación de nuevas iglesias. Algunos piensan que cualquera dentro de los pentecostales, puede montar su propia iglesia y buscar seguidores. Aunque esa es la impresión que se da desde el exterior, hay una especie de organización que funciona y administra.

Así existe la figura del llamado Superintendente General, quien se encarga de realizar planes de regulación anuales es elegido en las asambleas conciliares que se realizan generalmente cada dos años, bajo su cargo hay uno o varios superintendentes adjuntos o ejecutivos de zona y estos administran diferentes zonas o distritos. Dentro d elos distritos hay los llamados Presbíteros de zona que visitan la región cada cierto periodo de tiempo. Estos ejercen como una autoridad sobre los pastores locales, presiden las elecciones pastorales en las iglesias locales. Soberanizan iglesias y ceremonias según se les solicite, así cuando un pastor asociado, desea formar su propia iglesia, debe ser aporbada por este. Luego está el Secretario General, que se encarga de presidir todas las juntas del Concilio, así como de llevar las minutas de las mismas. El Tesorero General es quien lleva la contabilidad del Concilio y a la realización de presupuestos con respecto a los planes reguladores. Teniendo en cuenta que cada iglesia se sufraga por lo general con las donaciones obligadas por el diezmo que cada miembro adulto debe aportar, pero si bien el Pastor local administra ese dinero, parte debe entregarlo al concilio. Luego dentro de cada distrinto también hay un superintendete, un secretario y un tesorero.

Dentro de cada iglesia por lo general hay un Pastor titular, uno o más pastores asociados,dependiendo del tamaño d ela iglesia, un grupo de diaconos, que es el puesto previo a ser pastor. El cuerpo de diáconos es elegido en una asamblea plenaria anual y deben ser miembros en plena comunión bautizados con el Espíritu Santo, mayores de 20 años y deben apoyar al pastor en los proyectos. La cantidad de miembros del cuerpo de diáconos suele ser establecido por la asamblea de acuerdo a sus necesidades. Luego hay puestos especificos, como el de tesorero, secretario y otros, también elegidos dentro de los miembors bautizados en agua y espiritu. Por último los miembros base, también dispuestos en diferentes categorías no oficiales. Por ejemplo están los miembros Catecúmenos, o personas que recientemente se han acercado a la iglesia y necesitan adiestramiento y conocimiento. Miembros Honorarios, se refiere por lo general a los miembros nacidos dentro de la iglesia que asisten regularmente pero que no están bautizadas en agua. Alguien pude ser considerado miembro activo, por estar bautizado en agua, aunque aún no posea el bautismo por espiritu, incluso siendo menores de 18 años si cumplen el Reglamento de la Iglesia Local. Los miembros en Plena Comunión: Creyentes bautizados en agua mayores de 18 años que cumplen con el Reglamento de la Iglesia Local.

Por último están los miembros Pasivos, que son todos los creyentes bautizados en agua, pero que no cumplen el Reglamento de la Iglesia Local, entre otras cosas no pagan el diezmo, no son regulares en los actos o no efectuan campañas de evangelización y que componen la gran mayoría en las iglesias pentecostales, algo así como los asistentes a misa entre los catóicos, que cuentan en número, pero nada hacen para el aumento de su iglesia, o como los simpatizantes de una religión, pero que no terminan de dedicarse a ella.

La música forma parte importante en las celebraciones pentecostales y con ello se atrae a numerosos jovenes que ven en ello una forma de demostrar sus cualidades musicales, mientras son utilizados para amenizar las ceremonias.

Confesión de fe pentecostal y doctrina de las Asambleas de Dios

El credo básico de las asambleas de Dios, consta de por lo menos 16 puntos doctrinales, que son seguidos, con algunos matices por todas las iglesias adscritas a las Asambleas de Dios, se resumen de la siguiente manera:

1. Creemos que la Biblia es la palabra de Dios, nuestra única regla infalible de fe y conducta, por haber sido inspirada por el Espíritu Santo.

2. Creemos que hay un solo Dios verdadero, que se ha revelado como el Creador de todas las cosas, y que existe eternamente. En la unidad esencial de Dios hay distinción de personas o titulos, entre ellas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Este misterio cree en un solo Dios que subsiste eternamente.

3. Creemos que el hombre fue creado por Dios en estado de inocencia, pero a consecuencia de la desobediencia adquirió una naturaleza pecaminosa y quedó sujeto a la condenación eterna. Su única fuente de redención y esperanza de vida eterna está en el sacrificio de Jesucristo en la cruz del Calvario y su resurrección de entre los muertos.

4. Creemos que la salvación se obtiene cuando el hombre se arrepiente de sus pecados y acepta por la fe el perdón de Dios ofrecido a través de Jesucristo. Además, el Espíritu Santo le da seguridad interna de que ha sido hecho hijo de Dios. A partir de este momento el hom-bre salvo debe vivir una nueva vida, recta y santa.

5. Creemos que la santificación es un estado de gracia al cual entra el creyente al aceptar a Cristo, e implica separarse de la mundanalidad y consagrarse a Dios, procurando vivir en un estado de pureza moral mediante la ayuda diaria del Espíritu Santo.

6. Creemos que el bautismo en el Espíritu Santo es una experiencia espiritual diferente a la salvación y posterior al nuevo nacimiento en Cristo. La manifestación de que se ha recibido es hablar en otras lenguas, no por propio impulso del hombre, sino bajo la dirección del Espíritu Santo. Es dado para capacitar al creyente en el cumplimiento de la gran comisión.

7. Creemos en la sanidad divina, y ésta se recibe por fe con base en el sacrificio expiatorio de Cristo.

8. Creemos que la Iglesia es el cuerpo místico de Cristo, está compuesta por cada creyente nacido del Espíritu cuyo nombre está escrito en el libro de la vida y su propósito es adorar a Dios, evangelizar al mundo, edificar a los fieles y llevar a cabo la obra social. En un sentido amplio todo creyente es un ministro, llamado para servir, testificar, interceder y contribuir, aunque también han sido provistos un llamamiento específico y un servicio escrituralmente ordenado por Dios para los ministros de la Palabra.

9. Creemos que la mayordomía financiera es deber y privilegio de todos los cristianos, que como fieles mayordomos de Cristo contribuyen al sostenimiento y extensión de la obra con sus ofrendas, primicias y diezmos.

10. Creemos que el arrebatamiento de la Iglesia ocurrirá cuando Jesucristo regrese por los suyos, en este momento los que hayan muerto siendo salvos serán resucita-dos primero y trasladados junto con aquellos creyentes que se encuentren vivos, para estar con el Señor por la eternidad. Este acontecimiento puede ocurrir en cualquier momento y será antes de la gran tribulación.

11. Creemos que la segunda venida de Cristo en gloria será cuando el Señor regrese con sus santos a la tierra para establecer su reinado físico y visible por mil años. Este reino milenial traerá paz universal y el cumplimiento de las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento.

12. Creemos que el juicio final será para todos los impíos que rehusaron aceptar a Jesucristo. Ellos, junto con Satanás y los ángeles caídos, serán arrojados al lago de fuego donde estarán por la eternidad.

13. Creemos que habrá cielos nuevos y tierra nueva, donde morará la justicia. Allí vivirán todos los santos por la eternidad.

14. Creemos en el bautismo en agua por inmersión, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Es un sacramento para la Iglesia, un testimonio público de la fe del creyente que ha aceptado a Jesús como su Salvador.

15. Creemos que la santa cena es también un sacramento para la Iglesia, del que participan los miembros de la congregación que ya fueron bautizados en agua, como un símbolo de nuestra unión con Cristo, un recordatorio de su sufrimiento y muerte y un anuncio de su inminente retorno.

16. Creemos que la desaprobación de doctrinas erróneas es necesaria para evitar confusiones y herejías, preservando la sana doctrina y la unidad del cuerpo de Cristo.

Aumento a pesar de las divisiones

Otras 17 confesiones pentecostales, no relacionadas directamente con las Asambleas de Dios, son englobadas dentro de los que aceptan la trinidad clasica, aunque algunas solo funcionan a nivel nacional, como las iglesias de Brasil, Argentina, Chile, Colombia, etc. Pero otras se mueven a nivel internacional y son concoidas, entre estas se encuentran la Iglesia Internacional del evangelio cuadrangular. Esta peculiar iglesia fue constituida por Aimee Semple McPherson, nacida en 1890, y una polémica mujer evangelista, que inició el movimiento "cuadrangular" en enero de 1922, en la ciudad estadounidense de Oakland, (California), tras experimentar una revelación de carácter espiritual. Esta revelación o visión, según cuenta la señora McPherson, le ayudó a entender el relato bíblico del profeta Ezequiel con respecto a "cuatro seres vivientes" que él describe detalladamente en el capítulo 1 de su libro. De esa manera, ella explicaba que las cuatro caras de esos "seres vivientes" tenían un significado evangelístico: La cara de león simbolizaba al Cristo bautizador con el Espíritu Santo; la cara del toro, simbolizaba al Cristo que lleva nuestras cargas y toma nuestras enfermedades, actuando como sanador; la cara de águila al Cristo que regresa como Rey de Reyes; y la cara de hombre al Salvador que murió en la cruz por los pecados de la humanidad. El centro de operaciones de la naciente denominación en 1923, se situó en Los angeles, California. Para ello se construyó un impresionante edificio, el Templo del Ángelus, con capacidad para 5.300 personas, que fue inaugurado allí en ese mismo año. McPherson llegó a ser una verdadera celebridad en la ciudad, participaba activamente en numerosos eventos publicitarios, como los desfiles de cada domingo por las calles de Los Ángeles junto al alcalde y a las estrellas de cine, que aceptaban su invitación para visitar el Templo del Ángelus. En 1948, La Iglesia cristiana Cuadrangular se unió con las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios, la Iglesia de Biblia la abierta, y la Iglesia de Santidad Pentecostal de tal manera que froman la "Fraternidad Pentecostal de América del Norte. Sin embargo, cada una guarda su independencia de las demás, solo mantienen conversaciones a nivel informativo y para asuntos de defensa legal.

La iglesia Unida Metodista Pentecostal, fundada en 1964, cuya peculiaridad es que dentro de ella, existe una especie de orden femenina, las llamadas Dorcas, en honor la aquella mujer mencionada en la biblia, que fue resucitada por el apostol, por sus grande obras a favor de los discípulos. La orden de las Dorcas, la componen diaconisas, pastoras y otras mujeres, que efectúan la labor, religiosa y social para convertir a otras mujeres.

Sería largo y tedioso, hacer mención de todos y cada uno de los grupos pentecostales que hay. Los datos estadisticos nos muestran que entre todas las facciones pentecostales a nivel mundial, se pueden contar casi 400 millones de miembros, si bien esa cifra se queda mucha más pequeña si contamos solo a los miembros activos, como hacen otros movimeintos religiosos. En cualquier caso el crecimiento ha sido expectacular, si tenemos en cuenta que se ha realizado en tan solo un siglo de vida del movimiento y sobre todo de forma masiva, se registra aumentos espectaculares entre los años setenta y en las últimas dos decadas en sudamerica. La Iglesia católica ha alcanzado los mil millones, a base de siglos de dominación absoluta, amparandose en los gobiernos y de conversión forzosa a indigenas americanos y africanos. Mientras que el movimiento pentecostal se ha basado en las expeirencias en los testimonios de boca en boca y porque en realidad, exige poco a sus miembros en lo que toca a restricciones morales. Se decía alla por la decada de los noventa que el 42 % de la feligresía católica romana mundial vivía en América Latina y ha sido considerada la zona más católica del mundo. No obstante, en esa misma décad, cada hora un promedio de cuatrocientos católicos se hacían miembros de grupos pentecostales.

Por otro lado y de esto hablaremos con posterioridad, el avivamiento pentecostal, sobre todo identificado con los supuestos poderes milagrosos de curación y las lenguas, se ha intensificado en las últimas decadas y ha llegado a contagiar a movimientos ajenos, como ciertas iglesias metodistas, bautistas, congregacionales, protestantes evangelistas, incluso a sectores de la Iglesia católica romana, en un movmiento llamado "Carismatico". Hoy se habla de, pentecostalismo clásico", "pentecostalismo neoclásico" y "neopentecostalismo". Trataremos de ese tema más adelante, pero esta evolución has significado el verdadero boom del pentecostalismo y el motor de su crecimiento.

Notemos solamente lo que ha logrado el movimiento neopentecostal en Brasil, según el Instituto de Estudios de la Religión, tan solo entre 1990 y 1992 en el área metropolitana de Río de Janeiro, Brasil, se formaron 710 nuevas iglesias. Por ejemplo, la hoy difundida Iglesia Universal del Reino de Dios, fundada en 1977 y de estructura piramidal, solo en Brasil cuenta aproximadamente con unos 2 millones de adherentes y la misma cantidad de simpatizantes. Semanalmente se reúnen en mas de 2500 templos y pueden fácilmente llenar el estadio de Maracaná en cultos especiales. Esta misma iglesia ha comprado una red de televisión por 45 millones de dólares, tenía en 1995, 22 estaciones de radio y publicaba un periódico semanal con un tiraje de 800,000 ejemplares. Su influencia ha rebasado lo religioso para incursionar en lo político. Gracias al portentoso número de su membresía y simpatizantes cautivos ha logrado colocar senadores y diputados en el parlamento brasileño. En la actualidad se ha extendido por todo el mundo y cuenta con representaciones en varios países de Europa, África, Asia y Norte, Centro y Sud América. Sin embargo en Europa, el crecimiento has sido mucho mas lento, solo en los últimos años, debido a la llegada masiva de inmigrantes venidos de Sudamérica, se han hecho notar.

En cualquier caso, la revolución lograda por los pentecostales, los convierte en una fuerza importante y de gran peso en el conglomerado cristiano, su celo evangelizador les ha llevado a convertir iglesias enteras a su causa y de forma pacifica. Pero y aquí, vale hacer mención de un detalle que puede significar un punto de inflexión, un apunte sobre la clase de conversos que estas iglesias están consiguiendo. En muchos casos se trata de personas que buscan una espiritualidad perdida, pero que a la vez desean una religión que le exija poco o nada con respecto a su conducta y eso se los ha dado la iglesia pentecostal. Bien es verdad que la conducta y limpieza moral, según los estatutos de las iglesias es indispensable para recibir el Espíritu Santo de Dios, pero en la práctica, poco se mira la conducta, la inmoralidad, la borachera, la violencia de género y otras conductas que llevan a cabo miembros aceptos de muchas iglesias pentecostales, hasta pastores y diaconos, aparte de no tener ninguna objeción a portar armas y servir en los ejercitos. Un asunto que hace pensar a muchos, es que observan como personas deshonestas luego son vistas en los templos, gritando y hablando en lenguas, tras supuestamente haber recibido el Espíritu Santo. Pastores o superintendentes que se han metido en politica, e incluso influyen en los estados, es el peligro de sentirse fuertes y con gran apoyo. La iglesia católica cayó en esa misma tramapa, como la luterana y muchas otras al abrazarse a los poderes seglares. Sin dejar atras a los teleevengalistas pentecostales que de forma descarada se enriquecen a costa de las donaciones solicitadas a sus fieles y de los que más adelante trataremos. Muchos de estos pastores tele evangelistas, sobre todo de la antes mencionada Iglesia Universal del Reino de Dios, han sacado entre sus enseñanzas la llamada Teología de la prosperidad, que básicamente es un conjunto de doctrinas que enseñan que la prosperidad económica y el éxito en los negocios son una "evidencia externa" del favor de Dios. También es conocida como "Palabra de Fe" o "Confiésalo y recíbelo", "evangelio de la prosperidad", tambien trataremos más a fondo estos temas.

Otra cosa es la enseñanza, cuyo abandono es significativo, evolucionando muy poco hacia la limpieza doctrinal necesaria que buscaba Parham en sus inicios. Si bien tienen muchas cosas en común con los montanistas, estos por no estar alejados del mundo, no han sufrido las persecuciones que aquellos padecieron, ni predican un pacifismo cristiano que les impida participar en los ejercitos y las guerras, ni en la politica y sus manejos.

Todas estas son manchas que marcan el futuro de este gran conglomerado de iglesias que aunque tiene mucho que decir, que además presume de ser el movimiento de más crecimiento y más cercano al cristianismo primitivo, por aquello de la sencillez, emoción y el carisma, están sin embargo a años luz de ser ese escondido trigo ahogado.

Siglos XX y XXI: Tiempos de cambio y el fin de la búsqueda

2011-10-03T23:36:00.000-07:00

Como hemos visto hasta ahora, parece que en el siglo XIX, todas las diferentes tendencias del cristianismo nacidas en los primeros siglos, volvieron a rebrotar en forma de los nuevos movimientos religiosos. Algo parecido a lo que sucedió con la explosión posterior a la edad media, cuando, lolardos, husitas, luteranos, anabaptistas y otros giraban con la vista fija a los orígenes. Ahora, nos encontramos con la última revolución de los movimientos cristianos y de nuevo se ven reflejos de aquellos elementos comunes a los primeros tiempos.

Ya consideramos el nuevo judeocristianismo de la mano de los judíos mesiánicos; el milenarismo profético de milleristas, adventistas y testigos; también el antitrinitarismo prenicenico de estos últimos y de los cristadelfianos; hasta una especie de nuevo maniqueísmo en busca de nuevos profetas, de la mano de los mormones, salvado las distancias. Como no, también a finales del siglo surgieron grupos esotéricos, como la teosofía cristiana, donde la filosofía gnóstica renace de sus extintas cenizas. Pero como no podía ser menos, en una evolución de movimientos dentro del metodismo y de la revolución del movimiento de Campbell, veremos el renacer del montanismo, aunque llevado a extremos nunca vistos, con el uso y abuso de los llamados dones espirituales, "don de lenguas", "curaciones" y otros. Aunque este tema entra en los movimientos iniciados en el siglo XX.

Con respecto a la teosofía, se tratará entre los movimientos en paralelo al cristianismo del siglo XX, pues si bien la idea se originó en 1890, pero fue durante el siguiente siglo cuando realmente cobraron impulso, además los podemos relacionar con ideologías que muy poco tienen que ver ya con el cristianismo y si mucho con la influencia oriental entre grupos marginales. Una influencia que por otro lado se coló de lleno en la década de los sesenta y setenta de este siglo.

En cualquier caso el XX, se puede dividir en dos partes, la primera tiene que ver con la consolidación de la obra misional que dio la oportunidad a numerosos grupos de cristianos alternativos al catolicismo, para llegar a todas partes del mundo. Lógicamente las facilidades que la tecnología moderna en transporte y otros medios han ofrecido, han hecho que el mundo se haga más pequeño y unido, con lo cual la hegemonía religiosa de las grandes iglesias se ha desmoronado.

Otros movimientos religiosos han ido puliendo su doctrina y armonizándola un poco más con las escrituras, gracias al acercamiento que se ha tenido también a documentos y escritos cercanos a los originales. Por otro lado la proliferación de forma masiva de publicaciones religiosas, ha dado a conocer a muchos el fruto de la investigación bíblica aumentante. La competencia entre los diferentes cristianismos ya no se lleva solo en Europa y Norteamérica. En los países de América del sur, feudo del catolicismo colonialista, se abren camino, no sin dificultades otros movimientos que llegan más al pueblo llano y explotan sobre todo en las últimas décadas, poniendo en serio peligro la hegemonía católica. Por otro lado en África los cristianismos autóctonos y tribales, desatan una confusión mayor que en ningún lugar del mundo.

Pero también en la segunda mitad de este siglo XX, se inició un lamentable capitulo que ha manchado y teñido de sangre y corrupción, la idea de cristianismo alternativo. Surge el término acuñado de sectas peligrosas, aplicado en un principio a movimientos radicales normalmente liderados por algún excéntrico y autoritario líder, que ha llevado el fanatismo al extremo de manipular a las masas en derroteros terribles de explotación mental y física. Esto ha sido la última oportunidad que la iglesia ha aprovechado para hacer perseguir a los grupos alternativos y controlar a los suyos, advirtiendo contra la caída en las sectas, donde sin embargo, ha incluido a todo grupo religioso que no congenie con sus tesis. En este último brote de contaminación que ha tratado de ocultar al trigo, hay muchos movimientos, algunos que han acabado en trágicos finales, surgidos en los años 60 y 70, a los que consideraremos con detenimiento.

También la caída en picado del poder que la iglesia católica tenía sobre los estados, es un aspecto determinante en esta época. Si bien hasta mediados de siglo hizo guiños al poder, solo hay que remitirse a la Iglesia en Italia, España y en muchas disctaduras e sudamerica. Incluso el silencio del papado durante el genocidio de Hitler y la atroz persecución religiosa que este efectuó. La otra iglesia, la ortodoxa, si bien sufrió los envites del bolcheviquismo, en otros lugares, como en Grecia, mantuvo su hegemonía y la persecución hacia las minorías, utilizando su influencia sobre los gobiernos. Incluso en la Rusia actual se observa esa influencia. Pero no cabe duda que con el tiempo, los poderes politicos han rebajado mucho el poder de estas iglesias.

Por último veremos como este siglo XX ha visto la aparición de otro gran peligro que por primera vez se presenta en la sociedad mundial, el ateísmo. Si bien, desde la época de la ilustración, han ido surgiendo movimientos que han puesto en duda la existencia de Dios, solo en el siglo XX, se ha experimentado en formar verdaderas sociedades y gobiernos ateos, como se intentó en la extinta Unión Soviética y todos los países del entorno comunista. Incluso hubo algún país europeo, Albania, que se auto proclamó como el primer estado ateo del mundo. Sin embargo estos intentos han fracasado, la idea religiosa ha prosperado en todos esos países y nunca han podido erradicar por la fuerza al cristianismo. Otra cosa es el aumento de la indiferencia religiosa, en la última década del siglo XX y en los inicios del XXI, el nacimiento de grupos de presión y proselitismo ateo, nacido en estos últimos años, pueden hacer mella en una sociedad materialista, como nunca se ha visto. Los ataques de los medios de comunicación y de la llamada opinión pública al sistema religioso y el poco respeto que se le da al hecho religioso, sobre todo en Europa y que parece ir cuajando, incluso en la sociedad Americana, es posible que se extienda por todo el mundo y se convierta en una gran dificultad, ya no solo para los grupos minoritarios sino para las poderosas iglesias católica y ortodoxa.

Como salida para esta situación de negras perspectivas, algunos vaticinan la unión de fes como la única salida a la crisis espiritual actual, hacen referencia a las conversaciones entre la iglesia católica y ortodoxa, los deseos de muchos clérigos anglicanos para unirse al catolicismo, los movimientos de sociedades religiosas, como el "Consejo mundial de Iglesias", a las que casi toda confesión desea ser adscrito. Se habla en los últimos años de un acercamiento incluso hacia el mundo islámico, judío y budista, a fin de hacer frente al laicismo creciente.

Otros hablan de una evolución del fenómeno religioso para convertirse en un sistema de socorro y ayuda al necesitado, como el único servicio útil que la religión moderna puede aportar a la sociedad, muchas religiones se apuntan a ese creciente servicio, pero hoy día eso ya no ese necesariamente un don religioso, pues muchas ONGs y organizaciones humanitarias son seculares y no están formadas por misioneros religiosos, así que tampoco parece que ese pueda ser el fin.

También los tiempos apuntan a una religiosidad a nivel personal e intima en una sociedad laica, en la que se acabará con todos los privilegios y manifestaciones religiosas amparadas por los estados. ¿Cual es el futuro del cristianismo? ¿Se unirán todos los cristianismos en una lucha común contra la indiferencia y el ateísmo? ¿Se convertirán las religiones en ONGs? ¿Veremos en nuestro tiempo el renacer del verdadero cristianismo?

Hasta para los más expertos, son cuestiones de difícil respuesta. En cualquier caso, el fin del sistema religioso como hasta ahora se ha conocido puede estar cerca, se avecinan cambios importantes que afectarán a todos los movimientos religiosos, sea de la indole que sean y mostrarán a las claras por fin donde estará ese trigo escondido. El tiempo dará la respuesta a todos esos interrogantes.

Veterocatólicos: Se rompe la iglesia Católica

2011-09-11T13:52:00.000-07:00

Mientras en América progresaban numerosos grupos que buscaban y discurrían en busca del trigo escondido, la todopoderosa Iglesia católica sufría penalidades jamás pensadas. A principios de siglo, se vio obligada a eliminar su brazo de poder más contundente, la Inquisición española, en un proceso que se inicio en 1812, y aunque durante un breve periodo se restauró, se hizo definitivo en 1834. Esto gracias a la conquista del Reino de España por las fuerzas de Napoleón, que con su sentido revolucionario de libertad e igualdad, obligó a la iglesia a desmantelar los residuos de esa sanguinaria maquinaria de tortura, que había aniquilado a miles de judíos, mozárabes y protestantes. De hecho en 1826 se efectuó la última ejecución oficial por parte del tribunal inquisitorial, se trataba del maestro de escuela Cayetano Ripoll, ejecutado en Valencia el 26 de julio de 1826 acusado de haber enseñado los principios deístas, o la creencia en un Dios, basado en la razón, no trinitario ni acorde a los credos de la Iglesia. Así se cerraba el capitulo más oscuro de la Iglesia Católica Romana.

Para añadir más derrotas, llegarían en las primeras décadas las famosas desamortizaciones españolas, como la de Mendizabal en 1834, que acabaron con gran parte del poder económico, o por lo menos patrimonial que ostentaba la iglesia hasta ese tiempo. Otro puntillazo doloroso para la Iglesia romana, fue la pérdida de los estados pontificios, en un proceso, que se inicio en 1814, también con Napoleón de protagonista, y que tras una serie de perdidas y recuperaciones, se consolidó en 1870, con la ayuda del canciller Otto Von Bismark, quien forzó a que se estableciera el Reino de Italia con Víctor Manuel II a la cabeza.

Por otro lado, la crisis de liderazgo de la Iglesia, en el siglo XIX, sobre todo en el mundo anglosajón, donde como hemos visto surgían grupos religiosos con grandes miras y el conocimiento bíblico se iba abriendo camino, contrasta con el dominio absoluto en toda Latinoamérica y parte de África, donde si bien muchos estados fueron librándose del colonialismo europeo, sin embargo mantuvieron la hegemonía espiritual de la Iglesia de Roma y dejaron poco espacio a los nuevos movimientos cristianos. Los nuevos estados surgidos de la liberación del yugo colonial europeo, mantuvieron a la Iglesia como útil herramienta para mantener al pueblo en ignorancia religiosa y cultural. Solo México, con una revolucionaria y muy adelantada manera de ver las cosas, decidió separar estado de iglesia, cuando en 1859 el gobierno de Juárez, decretó la famosa "Ley de Nacionalización de los Bienes Eclesiásticos", amortizando los bienes del clero y separando legalmente a la Iglesia Católica del Estado.

En 1869, se convoca el concilio Vaticano I, por parte de Pío IX, Este mismo papa, unos años antes se había sacado de la manga la solución al tema de María, un tema discutido desde la época de Nestorio en el siglo V, el dogma de la inmaculada concepción de María. Aquel dogma venía a decir que puesto que se considera a María, la madre de Dios, esta no podía ser imperfecta o de nacimiento humano y por tanto tuvo que tener un nacimiento por Espíritu Santo, como el propio Jesús, aquel dogma decidido y aprobado por el papa, sin necesidad de concilio, no fue del todo bien visto por muchas diócesis católicas. También fue el mismo papa que atacó los movimentos religiosos surgidos en America y a las sociedades biblicas, que le traían de cabeza.

Pio IX, el papa que se hizo infalible por decreto.

Bien pues en ese tiempo, Pío IX, tenía otro problema serio, estaba en plena pugna por el mantenimiento de los estados vaticanos, y no se le ocurrió otra cosa que querer establecer la infalibilidad papal, como dogma, a fin de mantener la hegemonía sobre los pocos gobiernos que aún le respetaban. La solo idea de pensar que todos los papas anteriores habían sido infalibles, era inconcebible en la mente de muchos cardenales y obispos europeos, sobre todo recordando los muchos predecesores que habían sido conocidos por su inmoralidad, codicia y malas decisiones. Muchos de los presentes en el concilio, recordaron las grandes disputas que hubo entre unos y otros, las luchas de poder, el nepotismo, simonía y otros terribles pecados atribuibles a muchos papas de la antigüedad. Todavía se recordaba el caso del Papa Esteban VII (896-897) que llevó al Papa Formoso (891-896) a juicio en el año 896, la pugna de los tres papas en el siglo XIV. Estos argumentos fueron los que utilizaron los opositores a dicha doctrina para opinar desfavorablemente de tal discusión. Sin embargo, las voces contra tal doctrina se oían más desde fuera que dentro del palacio papal donde se celebró, de hecho muchos obispos se negaron a tratar dicho tema y prefirieron no acudir; otros no pudieron viajar por causa de la guerra franco-prusiana y la situación de los estados pontificios, rodeados por el ejército italiano para la unificación. Otros, fueron de alguna manera invitados a abandonar el concilio, sobre todo opositores a la infalibilidad. Con lo cual, de los 1089 ministros que se supone debían aprobar las decisiones, solo había poco más de 500, y la mayoría favorables a Pío IX y su infalibilidad. Según algunos autores y testigos del momento, hubo intrigas, negociaciones, compra de votos con promesas de prosperidad, y presiones y amenazas para los que no la apoyaran.

Con ese trasfondo, surgen las primeras grietas dentro del mundo católico de este siglo. Así en Alemania, la mayor parte de los obispos se revelan en contra de la doctrina de infalibilidad papal y lanzan una carta de protesta al papa, que desoye de forma arbitraria. Muchos intelectuales, y clérigos de Suiza, Austria, Polonia y por supuesto Alemania, decidieron separarse de forma definitiva de la iglesia romana por no aceptar tal doctrina. Algunos de estos ya habían repudiado la doctrina de la inmaculada concepción, por no reconocerla como bíblica, pues en ninguna parte de los pasajes bíblicos aparece referencia al nacimiento, milagroso o no de María. Así en 1871, se forma la que se conoce como Iglesia Católica Apostólica Antigua, o más conocidos como veterocatólicos. Pero en realidad, el nombre de iglesia antigua o veterocatolica, surge después, cuando en 1889 el grupo rebelde, se une con otro movimiento ya existente en Utrecht, Holanda. Se trata de un grupo que apoyó a los jansenistas y los escritos de un tal Pasquier Quesnel. En 1671 Quesnel había publicado un libro titulado " Resumen de la moral del Evangelio". El cual contenía los Cuatro Evangelios en francés, con explicaciones breves anotadas del texto, sirviendo al mismo tiempo como auxiliares para la meditación. Mas tarde publicó una versión ampliada en 1678, conteniendo un texto anotado en francés del Nuevo Testamento, y una edición posterior en cuatro volúmenes apareció bajo el título "El nuevo testamento en francés acompañado de reflexiones morales en cada verso, para permitir una lectura más útil y la meditación mejor asistida."

Quesnel, animaba a leer las escrituras y meditar, aunque entre sus doctrina incluía un acercamiento a las ideas sobre la gracia y predestinación calvinista, y rechazaba los castigos impuestos por la iglesia, tales como la excomunión y otros. Y abogaba por una espiritualidad basada en un entendimiento de la moral cristiana. Aquel grupo de Utrecht, pese a la bula papal llamada "Unigenitus", preparada para condenar no solo el jansenismo, sino los escritos de Quesnel, siguieron haciendo uso de sus escritos. Después de varios intentos porque aceptaran, decidieron crear en 1713 su propia iglesia, llamada "Viejos Católicos". Los miembros descontentos por las decisiones del concilio Vaticano I, fueron organizados y dirigidos por dirigidos por Johan Joseph I. Von Döllinger, teólogo e historiador alemán, quien escribió algunos libros relacionados con la historia eclesiástica y en los que a menudo condenaba los errores papales. Junto con Döllinguer, estaba Johann Friedrich, quién se esforzó por unificar a esta corriente contestaria, fragmentada ya en varias comunidades centroeuropeas. Así fue como surge la comunión con la iglesia de Utrecht y esta se refunda, llegándose a denominar iglesia veterocatolica.

Johan Joseph Ignaz von Döllinger, uno de los fundadores del movimiento veterocatólico----------------------------->

A esta iglesia salida de Utrecht, se unió después la Iglesia nacional polaca de los Estados Unidos, fundada en Scranton Pennsylvania en 1897, y la Iglesia independiente filipina, conocida como Aglipay, con la que mantiene comunión sacramental desde 1965. La Iglesia veterocatólica ha reconocido la validez de las ordenaciones anglicanas en 1925, y desde 1932 mantiene total intercomunión con las Iglesias anglicanas, así se dio inicio a un acercamiento cada vez mayor con esta tendencia anglicana, lo que ha llevado a aceptar ciertas costumbres, como la ordenación de mujeres como sacerdotes, y otras más liberales, con las que el anglicanismo trata de no perder adeptos.

En la actualidad afirman tener cerca de dos millones y medio de miembros, si bien siguiendo la tradición católica, la mayoría son tan solo miembros pasivos, con un clero. Por otro lado mantienen la base doctrinal surgida de Nicea en el siglo IV, tales como la trinidad, el infierno de fuego y otras tantas doctrinas.

Doctrinas básicas veterocatólicas

Las diferencias básicas de la iglesia antigua o veterocatolica, frente a la católica romana, se puede resumir en los siguientes preceptos:

-Los veterocatólicos afirman aferrarse a la tradición antigua de la Iglesia, que salvaguarda la Sagrada Escritura de ulteriores tradiciones humanas. El rechazo de la infalibilidad papal tiene ahí su razón de ser.

-En mariología, hay un rechazo total a los dogmas de la Inmaculada Concepción y de la Asunción corporal de María a los cielos. María es, no obstante, venerada en días especiales según la liturgia antigua, así como los santos. Aunque Evitan hablar de culto a los santos y parece que no tiene imágenes en sus templos, pero mantienen cierta veneración por algunos santos católicos.

-Es aceptado el triple ministerio del diaconado, presbiterio y episcopado, constituyéndose así el sacramento del orden.

-No aceptan el celibato obligatorio para los sacerdotes, así como el episcopado monárquico. -Aunque hay un reconocimiento explícito del primado de Pedro, no se admite una sucesión directa del ministerio, tal como defiende la Iglesia católica. Los obispos son elegidos por los sínodos, los clérigos y los laicos gozan de igualdad en los sínodos y los clérigos pueden contraer matrimonio.

-Si bien aceptan los llamados siete sacramentos, tres de los cuales poseen carácter indeleble, han eliminado algunos rituales típicos del catolicismo tradicional, como son la confesión auricular, es decir confesarse ante un sacerdote, lo hacen ante dios y punto. El bautismo puede ser administrado por inmersión, infusión o aspersión. Las misas se celebran en la lengua vernácula en la mayoría de las iglesias y no en latín, ni de espaldas, y la comunión se distribuye siempre bajo las dos especies.

-Si bien respetan el ministerio del Papa como obispo de Roma, no lo reconocen como la única persona que tiene la potestad de definir la doctrina en cuestiones de fe y moral, sino opinan que toda la iglesia debe decidir sobre doctrinas.

Así, si bien se alejaron de la Iglesia, en vista del derrotero de papismo que el dogma del Vaticano I, iba a y de hecho ha conseguido, al considerar a los papas como santos y sin tacha. Sin embargo los veterocatolicos no han conseguido una vuelta a los orígenes cristianos, tan solo han dado unos pocos pasos atrás y otros adelante, pero que no son suficientes para pensar que encuentren el trigo verdadero.

EJERCITO DE SALVACIÓN : El cristianismo a través del pan

2011-07-28T14:33:00.000-07:00

"No se puede predicar la salvación para el que tiene frío y hambre." Esta frase atribuible a William Booth, fundador del Ejercito de Salvación, de alguna manera define el propósito de este movimiento religioso, que utiliza términos y vestimentas especialmente llamativos para sus miembros activos. Se les conoce por sus actos de carácter humanitario, comedores sociales, ayudas en épocas festivas, como la navidad, etc. Y por el hecho de que visten trajes que simulan artes militares, pero sin armas y sus desfiles con bandas musicales, con las que llaman la atención, sobre todo en los barrios pobres de muchas ciudades. Este movimiento nacido a finales del siglo XIX, merece un capitulo en este compendio, porque de alguna manera intentan aplicar uno de los principales propósitos del cristianismo, y fueron precursores de lo que ahora en estos tiempos parece la única aportación que según algunos puede hacer ya la religión en estos últimos tiempos. Sin embargo, no era solo la ayuda humanitaria la que movió a Willian Booth, a llevar a cabo su predicación del voluntariado, buscaba en un principio la limpieza moral y espiritual de las iglesias.

<--------William Booth, nace en Nottingham, Inglaterra un diez de Abril de 1829. Su padres de origen judío, se convierten al anglicanismo y en dicha religión educan a su hijo. En su temprana juventud, trabajó como aprendiz de un importante prestamista de la zona, y a través de ese trabajo, en el que tenía que cobrar a los pobres desgraciados que caían en manos de su avaro jefe, comprueba la miseria que se mueve en las ciudades, pese a vivir en plena era industrial.

Con tan solo 15 años, en 1834, el mismo año en el que el Dr. Thomas, de los cristadenfienses se empezaba a separar del metodismo en América, Booth, abandona el anglicanismo para adherirse primero a la iglesia congregacional, aunque no llegó a incorporarse definitivamente a estos, pues no estaba de acuerdo con algunas de sus premisas, sobre todo la doctrina predeterminista calvinista, que todavía defendían. Sobre todo le chocaba el que precisamente las clases más humildes y desarraigadas de la sociedad, eran los que estaban más alejados de Dios, porque no asistían a las iglesias. Muchos los consideraban sencillamente como malas personas, que no eran escogidos por Dios y por ello tenían ese destino, pero aquello le parecía de una injusticia, que no podía provenir de un Dios de amor, ni imparcial. Una de las cosas que impedía la entrada de indigentes en las iglesias era que no podían pagar el diezmo obligatorio.

Cuando tenía 17 años, trabajó como ayudante de un prestamista y llegó a ver la penosa realidad de muchos pobres que se veían abocados a vender lo poco que tenían para salir adelante y dar de comer a su familia. Por aquella época tuvo contacto con Feargus O´Connor, un activista irlandés opuesto al diezmo y defensor de los derechos de clase obrera, aún antes de la llegada del sindicalismo. Sin embargo el joven William, siguió por caminos distintos, el no quiso acercarse a la política.

Así su lucha se centraría en predicar a esos mismo pobres a los que las iglesias establecidas estaban olvidando. En 1854 ingresó en la Iglesia Metodista, allí conoce a Catherine Munford, que pronto se convierte en su esposa, quién le anima en su preparación religiosa. Tras un breve paso por un seminario en Londres, se convierte en 1858 en un predicador metodista ordenado. No obstante, pronto se da cuenta que el sencillamente predicar no bastaba para acabar con las diferencias sociales y la marginación de los pobres, cuyas condiciones les impedían ser aceptados en la mayoría de las iglesias.

Así, tras casi diez años al servicio de la iglesia metodista inglesa, decidió acercarse a más a los necesitados de forma directa, tal como hizo George Whitefield, en los comienzos del metodismo, por ello se convirtió en un predicador itinerante y con el tiempo se independizó de la iglesia. Desde 1865 se podía ver al matrimonio Booth, predicando en los suburbios del este de Londres.

Su propósito original, tenía que ver con la lucha contra los vicios que aquejaban a los barrios pobres, las cantinas, prostíbulos y otros lugares de bajos fondos, eran los preferidos por Booth, para buscar almas perdidas. Así llamó a su labor, "La Misión Cristiana del Este de Londres". En realidad William Booth intentaba hacer que las personas convertidas en su misión fueran incorporadas a las iglesias que ya existían en Londres.

Pero pronto se daría cuenta que sus conversos, eran menospreciados y mal aceptados en las iglesias, sobre todo porque muchos no iban limpios, ni con ropas adecuadas, por lo cual en ocasiones hasta eran expulsados de estas. La solución que vio Booth, fue formar su propia iglesia, en la que no se permitieran prejuicios sociales.

También en la década de los 70 de ese siglo, escribe algunos de sus libros más importantes, "La Oscura Inglaterra" y "La Salida" los cuales fueron un modelo para la ayuda social. En el primero de ellos, la oscura Inglaterra, denuncia la situación penosa que pasaban en su época mas de tres millones de personas que vivían en el umbral de la pobreza más absoluta. Y compara a estos millones de seres, con los habitantes de las selvas africanas, que según él, estaban muy alejados de Dios, desamparados en sentido religioso, atacados por el llamado mundo civilizado y esclavizado por los mercaderes árabes. En una curiosa analogía, muestra como las personas de las grandes urbes, se encuentran perdidas como en la selva, alejadas de Dios por la ignorancia a la que se han visto sometidas y explotadas por los grandes empresarios que casi los esclavizan. El libro desgrana de forma pormenorizada la situación de miles de personas en las grandes ciudades en un época de adaptación económica y de grandes cambios, como fue el final del siglo XIX, en las grande urges industrializadas, donde por causa del sistema de trabajo colectivo, eran muchos lo que se quedaban sin el y por lo tanto sin sustento. El libro por otro lado es una critica al sistema, y lamentablemente pita una realidad a la que todavía en peno siglo XXI se sigue viviendo en muchas ciudades de los países en vías de desarrollo.

Booth llegó a concluir que para que hubiera una profunda conversión, hacía falta que las circunstancias económicas o sanitarias del individuo mejoraran, por ello puso mucho empeño en conseguir fondos, para primero ayudar materialmente a los necesitados y luego ayudarlos espiritualmente. Así su lema llegó a ser : "soup, soap, salvation" (sopa, jabón y salvación). No era una un proyecto fácil, pues ese tipo de conversiones, a menudo podían ser interesadas o condicionadas por la ayuda material y crear así falsos conversos o conversos por el estomago. Sin embargo, el no se rindió y continuó con su labor, que poco a poco iba dando fruto. Por ello hacia 1878 constituye una nueva denominación: El Ejército de Salvación.

El plan de William Booth, entre otras cosas, consistía en organizar una especie de colonias para los desamparados, marginados y otros que quisieran obtener ayuda, bajo un sistema de vida, organizado en comunidades auto-suficientes y dirigido por los colaboradores del movimiento o miembros activos, que ayudaran al desocupado, primero de forma directa y luego por medio de la reeducación religiosa que le ayudará a salir de sus penosas situación. No cabe duda que es un sistema copiado posteriormente por numerosos grupos religiosos, incluso por la iglesia católica.

La elección del sistema militar y el propio nombre, iba relacionado con el simbolismo bíblico de la armadura cristiana y la guerra espiritual, (Efesios 6: 12-17) O la expresión "soldado de Cristo", utilizada por el apóstol Pablo (2 Timoteo 2:3). Pero también fue adoptado por Booth, porque en aquella época entre los sectores proletarios de Londres, de donde se nutría principalmente el movimiento, el lenguaje y las costumbres militares eran bien vistas y eran la meta de muchos pobres para salir de su situación, y ser respetados a la vez que sentirse útiles a su nación. Los militares representaban al sistema más disciplinado y unificado que se podía encontrar y muy respetado. Por ello Booth, vio bien, extraer de esas características militares la manera de organizar su nuevo movimiento cristiano. Así el empezó a hablar de lucha, de batalla contra el mal, de como la misión cristiana debe ser un ejercito para la salvación de las almas perdidas. La idea cuajó entre sus seguidores, de tal manera que se adoptó el nombre oficial : Ejercito de Salvación. Seguidamente se introdujeron en todos los estatutos y normativas este tipo de organización, disciplina y vocabulario militar.

Sus templos o lugares de reunión son llamadas ciudadelas, sus puestos de evangelización se llaman avanzadas y los convertidos, prisioneros. La organización está calcada en la nomenclatura a la del ejército británico. Su núcleo básico son los cuerpos, dirigidos por un oficial cuyo rango va ascendiendo desde Teniente a Brigadier. Varias de estas unidades integran una división dirigida por un Comandante divisional. Varias divisiones constituyen un territorio a cargo de un Coronel. La organización mundial está al mando del General en jefe del E. S.

Así, los miembros del Ejercito de Salvación, empezaron a vestir de forma muy peculiar, con un atuendo similar al uniforme del ejercito inglés de la época. Así se dio inicio a un ritual que se repetía por los diferentes barrios marginales, un grupo vestidos con sus uniformes, portando banderas, una banda de bronce y acompañados de música marcial. Todos los símbolos representan algo y estaban relacionados con su sentido religioso, así las banderas que portan llevan varios colores: Azul que simboliza la santidad. El Rojo, según ellos representa la salvación por Cristo, y la Estrella de oro el Espíritu Santo. También se dio inicio a una publicación oficial War cry (El grito de Guerra).

Las congregaciones llamadas cuerpos, se reunían al principio en carpas, teatros, salones de baile y al aire libre. Cantaban, y tocaban música, llamado la atención. Cuando un buen grupo de personas se reunían en torno a ellos, iniciaban los sermones, breves pero contundentes, contra los vicios que arruinaban su vida, contra la prostitución, ofreciendo alternativas a las propias prostitutas.

Eran tan llamativas sus llamadas que atraían multitudes en torno a ellos y sus llamadas para ayudar a los pobres, pidiendo colaboración que buenamente recibían. A finales de siglo, una familia de músicos populares, de apellido Fry, se unió con entusiasmo en Londres, para ir detrás de los predicadores a fin de llamar más la atención de las caravanas y fue en esta función que comenzaron a interpretar música popular para distraer a las muchedumbres y concentrar su atención en el mensaje que deseaban divulgar. Desde entonces, se puso de moda entre la mayoría de los cuerpos y divisiones, la costumbre de acompañar a los predicadores con una banda de música. Son conocidas como las Bandas de Bronces, que hasta hoy día han llegado a ser una parte integral del ministerio del Ejército de Salvación y un símbolo reconocible de identidad del movimiento. El Ejército de Salvación también tiene coros, éstos son denominados Brigadas de Canto.

El grito de guerra de Booth llegó a ser: "Vayan por las Almas... por las peores" y así lo hacían. Un ritual que se hizo común entre los salvacionistas, fue el llamado: "Banco de penitentes" y consistía en que, reunido el grupo, un nuevo miembro convertido se ponía en primera fila, confesando públicamente sus pecados y contaba a toda la comunidad cómo Dios lo convirtió. En pocos años el movimiento obtuvo miles de miembros activos y se hicieron notar en la zona más deprimida de Londres.

Hubo no obstante alguna oposición, sobre todo de los dueños de los antros, prostíbulos, salas de juegos, cantinas y otros, que veían como cada cierto tiempo marchaban un grupo de uniformados religiosos a molestar a clientes y trabajadoras, para convertirlos y vaciar sus negocios. Durante el año 1882, tan solo en Inglaterra, 669 salvacionistas fueron atacados físicamente, 56 locales del ejército fueron destruidos enteramente o parcialmente, se formaron "ejércitos de esqueletos", un grupo compuesto de delincuentes, pagados por los dueños de los antros para atacar a los salvacionistas. También las leyes gubernamentales actuaron en contra de los soldados del EdS, por los disturbios que se formaban allá por donde marchaban. Así por esta causa, 86 soldados del ejército de salvación fueron encarcelados por llamadas y denuncias de muchos comerciantes acusando a estos de causar disturbios en las calles. Hubo disturbios públicos en casi todo lugar adonde iban, pero en la mayoría de los casos esos disturbios eran originados por sus opositores. Pronto la fama de aquel grupo de uniformados, llenó los titulares de los periódicos alrededor del mundo entero. Llegó un punto extremo de estas olas de persecución en 1884, cuando más de 600 salvacionistas fueron detenidos y encarcelados por las autoridades en Inglaterra.

Pero aparte de estas dificultades, los métodos de captación del Ejercito de Salvación, acercó a muchos a apoyar la obra, desde observadores a personas rescatadas de la miseria, que ahora se convertían en activos soldados.

El éxito de la obra, anima a Booth a dar el salto a América, lo hace en 1880, En aquel año sus enviados tomaron los Estados Unidos haciendo del movimiento una gran fuerza religiosa del país. Atravesando el Río Grande, los discípulos de Booth pasaron a Iberoamérica, donde con el tiempo han ido formando cuerpos en todas sus repúblicas. Booth nombró como responsable de la obra a Thomas E. Moore, aunque más tarde este le traicionó por estar en desacuerdo con él y formó su propio movimiento de similares características, llamado American Rescue Workers.

En cuanto a la doctrina e ideología religiosa que Booth y el Ejercito de Salvación a hecho suyo, desde un principio estaba relacionado con el metodismo, con algunos cambios leves, como la no aceptación del bautismo, opinando que Cristo no implantó la obligatoriedad del bautismo, aunque quizás ignoran que según muestra Mateo 20:28,29 Jesús manda explícitamente al bautismo y la enseñanza. Tampoco le dan importancia a la celebración de la Cena del Señor, o eucaristía por aquello, pues según ellos los evangelios como le de Juan guardan silencio sobre esta cuestión, pero de nuevo ignoran las palabras de Jesús en Lucas 22:19 : Seguid haciendo esto en memoria de mi. Haciendo referencia a su última cena. Si bien ellos consideran la semana santa y el día de la cena como momentos especiales, en los que Jesús hizo un pacto con sus discípulos, ello no conlleva que de eso dependa la salvación. Como también rechazan la idea de salvación solo por fe, para ellos hace falta una actitud de arrepentimiento y unas obras, rechazan la aceptación de esto sacramentos por considerar que estos no deben proporcionar al alma una 'seguridad de salvación' incompatible con las doctrinas del arrepentimiento y conversión que predican.

Por otro lado, si intentan cumplir con la obra de predicar que Jesús indicó en Lucas 4:18 y 7:22. En los que se habla de la labor de Jesús de predicar a los pobres y los marginados. Aunque no contemplan en sus obras las curaciones milagrosas, ni los dones del espíritu, por entenderlos ya cumplidos en otras épocas. Ellos se centran primordialmente en la obra social que el cristianismo debía tener, pues piensan que con esa obra es como pueden salvar vidas, el problema es que esta manera de predicar solo a los pobres, parece excluir a una clase media que el tiempo de Booth era inexistente, pero hoy día es mayoría, sobre todo en las grandes ciudades. Si bien no rechazan a nadie dentro de sus miembros, es más, agradecen el acercamiento de personas que con sus recursos económicos, dan un gran empuje a la causa. Pero difícilmente llegan con su mensaje hoy día al grueso de la población. Muchos opinan que simplemente son una agrupación caritativa o de carácter social, como una ONG, pero no como una religión cristiana. De hecho ellos mismos presumen de ser la tercera fuerza proveedora de ayuda social en el mundo, aunque es difícil ser categórico en eso, pues se desconoce la cantidad de recursos que aportan otras iglesias y confesiones a tal labor. Pues si bien fueron pioneros en la ayuda social a los necesitados, hoy día no son los únicos que la practican.

La confesión de fe salvacionista básicamente se puede resumir en 11 artículos que difieren poco del credo metodista:

1. Creemos que las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento fueron dadas por inspiración de Dios, y que sólo ellas constituyen la regla divina de fe y vida cristianas.

2. Creemos que hay un solo Dios, quien es infinitamente perfecto, Creador, Preservador y Gobernador de todas las cosas, y que es a él sólo a quien se debe rendir culto religioso.

3. Creemos que la Deidad se constituye de tres personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, indivisas en esencia, e iguales en poder y gloria.

4. Creemos que en la persona de Jesucristo se unen las naturalezas divina y humana, de manera que él es verdadera y esencialmente Dios, y verdadera y esencialmente hombre.

5. Creemos que nuestros primeros padres fueron creados en estado de inocencia mas por haber desobedecido perdieron su pureza y felicidad, y por efecto de su caída, todos los hombres han llegado a ser pecadores, totalmente corrompidos, y como tales están con justicia expuestos a la ira de Dios.

6. Creemos que el Señor Jesucristo, por sus padecimientos y muerte, ha hecho la propiciación por todo el mundo, y quien quiera que tenga voluntad, podrá salvarse.

7. Creemos que el arrepentimiento hacia Dios, la fe en nuestro Señor Jesucristo, y la regeneración por el Espíritu Santo, son necesarios para la salvación.

8. Creemos que somos justificados por gracia, mediante la fe en nuestro Señor Jesucristo, y que el que cree tiene el testimonio de ello en sí mismo.

9. Creemos que la continuación en estado de salvación depende del ejercicio constante de la fe y obediencia a Cristo.

10. Creemos que es privilegio de todos los creyentes ser enteramente santificados, y que su espíritu, alma y cuerpo pueden ser preservados sin reprensión para la venida de nuestro Señor Jesucristo (1 Tesalonicenses 5:23)

11. Creemos en la inmortalidad del alma; en la resurrección del cuerpo; en el juicio general al fin del mundo; en la eterna felicidad de los buenos, y en el castigo perpetuo de los malos.

Sobre este último punto sin embargo, a diferencia de otros movimientos activos de predicadores, como los Testigos de Jehová, el Ejército de Salvación no habla nada sobre una esperanza futura, ni sobre el reino de Dios, ni hacen mención acerca del fin del mundo. Para ellos, su labor tiene que ver con el rescate de almas para ir al cielo sin más, si bien esperan un juicio final, pero sin dar muchos detalles de cuando y cómo. En su predicación, han perdido parte de su llamada al abandono de las causas de la marginación y la ruina, yendo a casinos, prostíbulos y cantinas, tampoco practican sus famosas marchas, llamado la atención de todos con su mensaje. Ya tan solo se centran en ayudar en labores de socorro, comedores sociales y albergues para sin techo. Por ello, como hemos mencionado antes son confundidos con una organización de carácter social, mas que con una religión, y esto también es debido a que han perdido parte de su celo religioso inicial y muchos de sus voluntarios no están preparados para dar respuestas a otros problemas que afligen al hombre en los últimos tiempos, sobre todo en un occidente, donde la pobreza está mucho más limitada.

Considerando que como institución de caridad legalmente reconocida, en muchos países recibe fondos gubernamentales directos y donaciones particulares deducibles de impuestos públicos. Por ello, en muchas de sus dependencias, contratan personal a sueldo. La organización sin embargo tiene establecida una política de discriminación contra los aspirantes y empleados que profesan una fe o una conducta moral contraria a las aceptadas por la institución. En EE.UU., han sido criticados por su negativa a la aceptación de homosexuales dentro de sus empleados. Los que critican esto, olvidan no obstante que estamos hablando de una religión y no de una empresa, por lo tanto tienen unas normas morales que defienden, y que lógicamente desean ser cumplidas por todos sus miembros, aunque se trate de asalariados. Por otro lado, parece que desde un principio evitaron la discriminación entre hombres y mujeres, nombrando oficiales, sargentos, y otros puestos de dirección, tanto hombres como mujeres.

Si bien ellos no hablan de cifras y en sus publicaciones no hablan del número de nuevos miembros agregados a su organización, ni del crecimiento anual de sus seguidores, se sabe que sobrepasan los cinco millones, entre soldados voluntarios, oficiales y empleados. Se contentan con convertir a los pecadores sin preocuparse inmediatamente de aquellos que se enrolan en sus filas como miembros activos del movimiento, así muchos a los que ayudan a salir de su miseria, se convierten en miembros activos. Para estos últimos, el Ejército de Salvación se convierte en su única iglesia. Creen en sus doctrinas, practican sus ritos, aceptan bajo juramento sus consignas, trabajan incansables a su servicio, abandonando todo el cristianismo de su vida anterior, así como la recepción de sacramentos a que estaban habituados.

El ejercito de Salvación, ha puesto en práctica como pocos, uno de los propósitos del cristianismo, según muestra Santiago 1:27 : La religión pura y sin mácula delante de Dios Padre es ésta: Visitar, o socorrer, a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y preservarse de la corrupción de este mundo. En eso no hay duda que han puesto su empeño en cumplir, tanto al ayudar a los pobres, como mantener hasta cierto grado una conducta y normas morales elevadas entre sus miembros. Su slogan "sopa, jabón y salvación", les ha hecho dar el testimonio mediante las obras de caridad, y en eso no cabe duda destacan sobre todos las demás cristianismos, pues consideran requisito indispensable que todos los miembros activos, los llamados soldados efectúen ese trabajo. Pero si esto no va acompañado de un conocimiento bíblico exacto, la fe no tiene una base completa. Porque ni William Booth, ni los que han continuado su labor, han buscado, acercarse a lo que era doctrinal y funcionalmente hablando el cristianismo original. Por ello no se han esforzado por limpiarse de doctrinas no bíblicas, introducidas como hemos visto, siglos después de la fundación del cristianismo original y que han cubierto al trigo de mala hierba. Por otro lado, el uso de símbolos y vestimentas militares pueden ser considerados excesivos y poco compatibles con la idea de un cristianismo pacifico, aunque a esto tenemos que matizar que los miembros del ejercito de Salvación, sin ser neutrales o pacifistas, rechazan la violencia.

Por otro lado, muchos salvacionistas se dan cuenta que en muchas ocasiones, la fe que viene por el interés de llenar el estomago no es consistente y esto los desalienta. También se puede caer en el riesgo de olvidar que el testimonio se debe dar a todos, ricos y pobres, pues el mandato de predicar, se dio para toda persona, independiente de su estatus social, así lo expuso el originador del cristianismo :Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo."(Mateo 28:19,20). Su limitación estratégica y el rechazo del bautismo y de otros preceptos ordenados por Cristo, les alejan un tanto del cristianismo establecido por él. Es posible concluir que la labor que realizan en pro del fin de la pobreza y la marginación, compensa esas carencias.

Lamentablemente, como dijo el propio Jesús: a los pobres siempre los tendrán, pero a mi no". Y es una gran verdad, porque mientras continúa este mundo injusto, de gobiernos corruptos, de injusticias sociales, de sistemas basados en la competencia, en la búsqueda desmesurada de riquezas y una sociedad, basada en el dinero, jamás dejaran de haber pobres y marginados. Por muy buena labor que desempeñen hombres y mujeres laboriosos, como los del ejercito de Salvación en mas de 120 países, intentar eliminar la pobreza e injusticia social en este mundo, es como intentar barrer la arena de la playa. Pero por lo menos en su conciencia y a la vista de Dios está que lo han intentado y buenas intenciones han tenido. Ese es el haber de este minoritario, pero activo grupo de soldados que buscan la salvación para los marginados.

Orígenes de los Testigos de Jehová

2011-06-01T07:34:00.000-07:00

Para buscar el origen de este movimiento cristiano, tan separado y distante de todos los demás, tenemos que hacer un repaso a varios personajes que de alguna manera pusieron su granito de arena en el desarrollo doctrinal y de enseñanza de los Testigos de Jehová. Algunos de los que han escrito sobre estos, sencillamente se limitan a afirmar que fue una escisión más de los adventistas, pero eso sería simplificar demasiado la cuestión, puesto que hay más envuelto.

Bien es verdad que el mismo Charles Taze Russell, a la postre el iniciador de esta confesión religiosa, afirmó que tenía mucho que agradecer a la iglesia adventista, el sin embargo, nunca llegó a ser adventista. Y en realidad, los testigos tienen muy pocas cosas en común con los adventistas y la mayoría de los miembros no salieron de entre ellos, sino se alimentaron de elementos descontentos de varias confesiones protestantes de la época. La base doctrinal de los primeros estudiantes de la Biblia, como se llamaban en un principio, tuvo casi desde sus inicios cuatro pilares básicos: rechazo a la doctrina de la predeterminación calvinista, la no creencia en un alma inmortal, rechazo a la existencia del infierno, y la negación de la trinidad. Después llegarían más, pero sobre estas bases, en algunos casos muy alejadas de las creencias de la mayoría de las iglesias protestantes, se sustenta la enseñanza que tanto separa a Testigos de otras confesiones cristianas.

En primer lugar, aquella convulsa época, llena de inquietudes religiosas, hacía que por doquier surgieran grupos o personajes que afirmaban encontrar la verdad revelada, tal como se explicó al inicio de este tomo, era parte de alguna manera del proceso de discurrir del cristianismo en busca del verdadero conocimiento. Así surgirían doctos, maestros que de alguna manera libre, otras bajo el auspicio de otras confesiones establecidas, trataban de dar explicación y un giro total a doctrinas fuertemente atrincheradas.

Tenemos el caso de Henrry Grew, proveniente de la iglesia bautista, para 1835 redactó un folleto en el que puso de manifiesto que las enseñanzas de la inmortalidad del alma y el fuego del infierno no son bíblicas. Algo parecido a como lo pensaba John Thomas, fundador de los cristadelfienses. Grew también rechazó otra doctrina que hasta ese tiempo se consideraba intocable para casi todas las confesiones cristianas de la época, el concepto de la Trinidad.

<-------Henrry Grew, nació en 1781 en Birmingham, Inglaterra. En 1795 a la edad de 13 años viajó rumbo a Estados Unidos, con su familia a través del Atlántico. Llegando a Providence el 8 de julio de 1795. Sus padres al parecer formaban parte de una expedición bautista tardía, eran además personas muy religiosas, que inculcaron en este, amor por la Biblia. En 1807, a la edad de 25 años, Grew que para entonces había hecho progresos en su iglesia, se le invitó a servir de pastor de la Iglesia Bautista de Hartford en Connecticut.

Su gran celo por mantener la limpieza moral y espiritual de su iglesia, lo hizo tomar a menudo decisiones que en otras confesiones no se atrevían a tomar, como en el tema de la expulsión formal de miembros que practicaban o vivía relaciones adulterinas. También deseaba que solo aquellos que sentían el deseo de servir en su religión, y que fueran bautizados se ocuparan de las tareas de esta, como el manejo económico para el sostenimiento de la parroquia y otras tareas dentro de la Iglesia, cosa que para ese tiempo, las efectuaban personas ajenas, no bautizadas, con sospechosos intereses. Pero debido a que algunos de estos a los que el desautorizó, al parecer tenían cierto poder e influencia en la Iglesia, esto le acarreo problemas. El se mantuvo firme y no quiso ceder al chantaje, pues consideraba importante el que se mantuvieran separados del mundo, y no ejercieran poder sobre su iglesia personas que solo buscaban prominencia y en algunos casos pasar el rato, y pensaba que el que estos ejercieron cierto control por sus votos en ciertos asuntos en las que se pedía opinión de los miembros, corrompería a la iglesia. Aquello supuso la ruptura con la iglesia bautista en 1811, cuando se le instó a abandonar su labor como pastor y miembro. Pero no se fue solo, hubo otros miembros que veían también las cosas como el, que le acompañaron en su separación de la iglesia bautista.

Así junto a Henrry Grew, un pequeño grupo empezó a estudiar la Biblia, decididos a conformar su vida y sus actividades al consejo divino. Por medio de estos estudios, la agrupación no tardó en comprender algunas doctrinas de manera diferente a como se las habían enseñado en su anterior iglesia, pero no solo de esta sino de la gran mayoría de las que conocían. Así, por ejemplo, ya en 1824, Grew escribió una refutación bien razonada con respecto a la Trinidad, pues no entendía detalles bíblicos, como el que Jesús no supiera cosas que Dios si conocía, como la fechas del fin de los tiempos, tal como se menciona en el evangelio de Marcos 13:32.

Poco tiempo después escribiría al respecto un panfleto titulado: "Un llamamiento a los trinitarios piadosos", en el se exponen razonamientos como los siguientes: Cuándo él preguntó a sus discípulos - ¿Quien decís vosotros que soy? ¿Qué contestó el apóstol, a quién después Jesús reconoció que nuestro Padre en el cielo había revelado la verdad sobre este sujeto importante? ¿Contestó él, que era la segunda persona en la Trinidad adorable, o el propio Dios supremo? Él contestó, Tú eres el Cristo, el HIJO de Dios vivo. (Mt 16:16,17) ¿No es un hecho significativo que nuestro señor nunca reclamara algún título más alto que este? (An appeal to pious trinitarians - Henrry Grew)

También parte de la teología de Grew, estaba relacionada con la participación de las iglesias en la guerra. Para el año 1928 escribió una dura condena a la doblez de los clérigos de su tiempo, quienes a la vez que hablaban de paz, de orar por los enemigos, como mandan las escrituras, a la vez ordenan a sus súbditos, hundir sus armas letales con endiablada furia en el corazón de esos mismos enemigos. Haciendo referencia a los ministros que servían como capellanes y animaban a los ejércitos durante la guerra de independencia y la de secesión norteamericana.

Alrededor del año 1835, Grew redactó su famoso panfleto en el que denunció las enseñanzas de la inmortalidad del alma y el fuego del infierno como antibíblicas. Creía que estas doctrinas eran una blasfemia contra Dios. Desde Philadelphia escribió el tratado: "El Estado intermedio", en el que tomando como base el relato sobre la creación, mostró como la forma en la que se creo al hombre es la principal prueba de que el término alma es sinónimo de vida, no de un espíritu inmortal. Definiendo ese estado intermedio como la muerte de esa vida o alma, en una situación de inactividad, en la que no se sufre ni siente. Poco tiempo antes, había escrito con referencia a lo que se esperaría de la verdadera iglesia cristiana, en uno de sus textos más largos: "Un tributo a la memoria de los apóstoles", donde describió en ocho puntos lo que debería incluir la verdadera doctrina apostólica. En los años cincuenta, en pleno auge adventista, escribió un tratado sobre el Sábado, rebatiendo los argumentos de estos, punto por punto. Al igual que lo hiciera contra las ordenes masónicas, en su tratado "Un Examen de Juramentos y Principios Masónicos". También fue un ferviente luchador contra la esclavitud, siendo ponente en algunas conferencias pro abolición.

Muchos de los escritos de Henrry Grew, salieron a la luz precisamente en esa década de los cincuenta, poco tiempo antes de su muerte en 1862. Pero su labor, en lo relacionado con la refutación de ciertas doctrinas, y la restauración de otras, ejerció una influencia durante los años posteriores. Hasta el grado de movilizar a muchos ministros religiosos de diferentes confesiones.

Uno de estos fue un ministro metodista llamado George Storrs, quien en 1837, encontró en un tren uno de los primeros folletos publicados por Grew relacionados con el estado de los muertos. Aquel folleto llegó tanto al corazón de Storrs que empezó una investigación bíblica que le llevó a abandonar la iglesia metodista.

George Storrs, nace en 1796 en New Hampshire, Nueva Inglaterra, desde los 19 años perteneció a la Iglesia congregacional. Pero a la edad de 28 años ingresó en la Iglesia Metodista Episcopal, la que aceptaba obispos, en esta se convierte en predicador. En 1825 Storrs se unió al concilio New Hampshire Conference y se convierte en un hombre muy apreciado por varias iglesias metodistas y con mucha influencia en los concilios.

En 1837, durante un viaje en tren, halla una copia de un escrito de Henry Grew, donde trata sobre las doctrinas del condicionalismo, la no-inmortalidad del alma, y el infierno. Aquello marca definitivamente el rumbo de sus estudios, y en los siguientes tres años hace una profunda investigación sobre el tema, quedando convencido de que Grew, estaba en los cierto. Pero en ese periodo de tiempo, procura mantenerse cauto y solo habla de estos asuntos a ciertas personas de confianza y de su entorno. No obstante, tres años después, en 1840 renuncia a su iglesia, pues según el comprendía, no podía servir a Dios con la conciencia limpia, en una iglesia equivocada en las doctrinas. Además de lo doctrinal, discrepaba con su iglesia en sus conceptos sobre la esclavitud, la cual era permitida por un gran sector sureño de la iglesia metodista episcopal. Entonces se traslada a Albany, en New York, desde donde se dedica a profundizar en sus estudios de la Biblia, a fin de descubrir las verdades escondidas en ella, como más tarde reconocería, todavía quedaba mucho por hacer, sobre todo cuando dijo: Debemos recordar que acabamos de salir del oscurantismo de la Iglesia, y no debe sorprendernos si encontramos que aún llevamos puestas algunas 'prendas babilónicas' como si fueran la verdad"(The Bible Examiner, 1847).

En 1842, después de varios años de intenso estudio bíblico, empieza una campaña de seis semanas en las que da diferentes conferencias, con el tema "¿Son inmortales los inicuos?" Luego convirtió estos temas en un libro llamado "Seis Sermones" En el explica la doctrina del condicionalismo, que no es otra cosa que la teoría según la cual el hombre no tiene un alma inmortal, pero si puede llegar a tener la inmortalidad, como un don especial que Dios otorga a los merecedores. También en el afirma que los muertos están inconscientes a la espera de la resurrección, que en el caso de los que mueran en ignorancia, habría como una segunda oportunidad de redención en la tierra, durante el milenario Reino de Cristo. El libro tuvo tal éxito, que durante los siguientes cuarenta años alcanzó una circulación de 200.000 ejemplares en Estados Unidos y Gran Bretaña.

En 1843, funda la revista The Bible Examiner que fue publicada hasta 1879, año de su muerte, aunque para ese tiempo su vida religiosa había dado varios giros. En ese intervalo de tiempo, llega a tener contacto con William Miller y Joshua V. Himes, con quienes mantiene una buena relación y comparte hasta cierto grado algunas doctrinas, entre otras, la esperanza de un Reino milenario literal en la tierra. Pero abandonó ese camino tras los fracasos de las fechas y por otro lado, predicó entre ellos sus tesis sobre la no inmortalidad del alma y estas tuvieron buena acogida por parte de algunos milleristas y los posteriores adventistas. A Storrs sin embargo, no le gustaban algunas doctrinas presentes todavía en los milleristas, por ejemplo no aceptaba la enseñanza adventista de que Dios resucitaría a los inicuos con el único propósito de volver a darles muerte, puesto que ellos entendían que la resurrección que menciona Jesús al hablar de resurrección de justos e injustos, (Juan 5:28), en el caso de estos últimos era para juicio y eso significaba que era para ser juzgados negativamente y condenados por sus actos. Pero Storrs no veía ningún apoyo bíblico para tal acción inútil y vengativa de parte de Dios, concluyó que ese juicio no se refería a una destrucción directa sino a una segunda oportunidad para aquello injustos que morían en ignorancia. Eso llevó a Storrs a irse al extremo de afirmar que los inicuos impenitentes no resucitarían nunca, pues no merecían esa oportunidad. Tampoco gustaba la idea aceptada por adventistas sobre la destrucción del mundo por fuego y sin ninguna esperanza de vida eterna para quienes mueren en ignorancia. Sin embargo, no fue hasta 1844, tras el fracaso de las expectativas milleristas, que abandona el movimiento e intenta desarrollar sus estudios, a grado más completo. Se dice que formó su propio grupo adventista, llamado Unión de la vida y del Advenimiento, con ciertas relaciones con los segundo adventistas. Pero con ciertas nociones que los hacían diferentes, entre otras, la practica de la celebración de la Cena del señor, una vez al año coincidente con el 14 de Nisán judío.

En ese mismo año de 1844, conoce personalmente a Henrry Grew, el escritor del folleto que encontró en el tren, lo conoce en Philadelphia, donde se había mudado. Desde entonces colaboran en el estudio sobre el alma, el infierno, la trinidad y debatieron con ministros de diversas confesiones en sus respectivas revistas, The Bible examiner de Storrs y The world crisis, de Grew. Storrs. Influenciado ahora por Grew, denuncia muchas doctrinas que los adventistas iban introduciendo, entre ellas las del sábado sagrado. Y con esta colaboración, fueron consiguiendo cada vez más partidarios de sus ideas, a la vez que detractores, no solo entre los adventistas milleristas, sino desde los segundo adventistas, por ello, es difícil identificar a este investigador bíblico con una religión en particular. Así por ejemplo, se unió a ellos, un prominente medico y maestro de escuela, llamado George Stetson, proveniente de una familia asentada en Pennsylvania desde 1634. Al principio tuvo contactos por medio de la revista de Storrs, Bible Examiner, de la que se convirtió en un asiduo lector. En 1861 envió una cuestión, aparecida en la revista "The world crisis", dirigida por Henrry Grew, relacionada con la naturaleza de Cristo. En esta cuestionaba si el tipo de muerte y resurrección en espíritu, por parte de Jesús, tenía que ver con la forma en que muere y resucita inmediatamente el hombre. La respuesta dada por Grew, en la que detallaba la diferencia entre la resurrección del Cristo con la del hombre, fue tan clara, que convenció Stetson, quién desde entonces se unió a la causa.

Por aquella época en Pennsylvania, Stetson contactó con un pastor adventista llamado Jonas Wendell, quien desde la década de los cincuenta, ya había mantenido debates y conversaciones con Storrs y Grew. Al parecer, este compartía las ideas sobre el alma con Grew y incluso participó en número de la revista The Bible Examiner de Storrs, en 1854, aportando un comentario interesante sobre el tema. Aunque este era adventista convencido, no había reparos para que escribiera en una revista aparentemente opuesta a sus ideas. Era común en esa época, que clérigos o miembros de diferentes confesiones, intercambiaran enseñanzas o comentarios, expresaran opiniones o participaran en debates interconfesionales. Incluso en sus propias iglesias eran invitados a conferencias, ministros de diferentes confesiones. Eso explica algunas llamativas relaciones que se observan entre miembros de diferentes religiones cristianas americanas en los siglos XVIII y XIX.

Jonas Wendell, nació en 1815 en Edimboro, Pennsylvania. En la década de los cuarenta se unió al movimiento milenarista de Miller y con el tiempo se convirtió en un entusiasta predicador adventista. Aunque pasó por periodos de desánimo y alejamiento, como ocurriera con muchos de los primeros seguidores de Miller. Sin embargo, siguió con sus propias investigaciones cronológicas. Consiguió recuperarse y aceptó los caminos marcados por Joseph Bates y Ellen G. Withe, aunque se separó de estos a raíz del asunto del sábado. Después de renovar su estudio sobre la cronología de la Biblia, (histórico y profético) comenzó a predicar extensivamente en todas partes de Ohio, Pennsylvania, en la Virginias, y Nueva Inglaterra. Para 1860 después de haber estado estudiando la cronología de la Biblia, durante las últimas dos décadas, concluyó según sus investigaciones que la vuelta de Cristo ocurriría en 1868 o según otros cálculos en 1873-74.

En 1870 Wendell publicó sus estudios en el folleto titulado la Verdad Presente, (Present truth or Meat in due season), donde el principal tema a tratar tenía que ver con la segunda venida de Jesús. En el exponía los pormenores que le llevaron a concluir que el Segundo Advenimiento debía ocurrir en 1873. Esto propició de nuevo a una parte de los adventistas, a una nueva espera, pero esta vez no a todos. De hecho, parece que tanto a los líderes como los cabezas pensantes del adventismo del séptimo día, entre otros, Hiram Edson, James Withe, como su esposa Ellen G. Withe, no hacen referencia a los cálculos de Wendell, esta última ni siquiera en sus memorias se hace eco de las ideas de Jonas Wendell; así esto indica una gran separación entre los llamados adventistas del séptimo día, frente a los conocidos Segundo adventistas. Wendell, llegó a colaborar en una revista religiosa, conocida como The Watchman´s cry (el grito del guarda).

El que ningún adventista del séptimo día haga mención de Wendell, solamente prueba que había habido una definitiva ruptura entre los adventistas. No era nada extraño en aquella época, pues tras la gran decepción y la posterior muerte de William Miller, había varios grupos independientes que habían formado su propia iglesia, y todos se hacían llamar adventistas. Así, en el caso de Wendell, se trataba de una iglesia separada, alejada de los preceptos como el Sábado y otros. Si no, no se explica el que Stetson y Storrs, contactaran con este e hicieran buenas migas, puesto que ellos tenían idearios tan opuestos a los oficiales del adventismo de Ellen G. Withe.

Los datos biográficos sobre Jonas Wendell y Stetson, son muy limitados, pero si se sabe que hubo una buena relación entre ellos, pues tras la muerte de Jonas Wendell, ocurrida en 1873, a las puertas de saber si se cumplirían sus predicciones, Stetson escribió una necrológica, que apareció en la revista The world´s crisis de Septiembre de 1873, en la que reconocía la gran labor llevada a cabo por Wendell, así como sus investigaciones. Sin embargo no apareció ninguna reseña en otras revistas religiosas adventistas como Advent Review, ni en la Review and Herald, o Midnight cry.

Otro aspecto llamativo en la relación de Storrs, Grew, y Wendell, fue la doctrina trinitaria. Mientras Wendell no hace referencia a este asunto, Grew y Storrs, escribieron abundante información al respecto. Aunque hay que reconocer que tampoco adventistas, como Joseph Bates, James y Ellen Withe, y otros muchos de los primeros tenían clara esa doctrina, no fue hasta pasado 1890 cuando parece ser, los del Séptimo día, la aceptaron dentro de su credo. En aquella época había división de opiniones al respecto.

Por ello, se considera que Jonas Wendell, George Stetson y George Storrs, fueron adventistas, pero de un grupo independiente, los llamados Segundo adventistas, un grupo que particularmente, rechazaban no solo la existencia del alma inmortal o el infierno, sino la doctrina del sábado y la trinidad. Dentro de este grupo podemos incluir a otro veterano millerista de los primeros tiempos, Nelson H. Barbour, quien tras pasar años dedicado a los negocios de la prospección de oro en Australia, vuelve de nuevo apoyando las tesis cronológicas de Wendell sobre el año 1873.

Nelson Hotario Barbour, nació en Throopsville, Nueva York, el 21 de agosto de 1824, hijo de David Barbour, un influyente miembro de la iglesia metodista local. Con el tiempo el joven Barbour estudió en la Academia Colina del templo en Geneseo, New York, donde coincidió con importantes ministros metodistas, entre ellos William H. Ferris. Y fue allí donde precisamente escuchó por primera vez el mensaje milenarista de William Miller. Lo hizo a través de un conferenciante millerista, conocido como el Sr. Johnson, el cual en aquel invierno del 1842, explicó de manera muy convincente sobre las tesis acerca del advenimiento de Cristo y el milenio venidero.

Eso fue suficiente para que Barbour, se uniera aun pequeño grupo de milleristas que vivían en su ciudad. Entre otros estaban Owen Crozier, William Marsh, Henrry F. Hill y Daniel Cogswell. Este último se hizo amigo intimo de Barbour durante toda su vida, y llegó a dirigir la Iglesia cristiana adventista de New York, años más tarde. Tras el año de la gran decepción en 1843, Barbour y sus amigos, se mantuvieron unidos al movimiento, hasta el siguiente año. Pero llegado el otoño de 1844, el grupo se disolvió y cada uno tomó direcciones distintas, algunos como Hill y Cogswell, se mantuvieron dentro de los adventistas. Pero Barbour, se sintió tan decepcionado que decidió abandonarlo todo, incluso su ciudad natal. Fue entonces cuando se traslada a Australia, donde se dedicó a la prospección de oro, aunque en realidad nunca abandonó del todo sus intereses religiosos, se sabe que a menudo le gustaba mantener conversaciones de indole teológica, con ministros y clérigos religiosos de la zona. Tomó rumbo a Londres en 1859 por asuntos de negocios, en el barco, al parecer mantuvo una conversación con un clérigo sobre temas proféticos, lo cual despertó de nuevo su interés por la profecía bíblica del segundo advenimiento de Cristo. Así, nada mas llegar a Londres, consultó libros relacionados con el tema en la biblioteca británica y se convenció de que el año 1873 tendría que ser marcado por la profecía bíblica. Curiosamente por diferente camino que Wendell, había llegado a la misma conclusión.

Tras su vuelta a New York, en 1859 continuó sus estudios en la biblioteca Astor, donde encuentra los estudios cronológicos de E. B. Elliott, quien escribió el compendio "Horae Apocaliticae", un completo comentario sobre el Apocalipsis al que añadía un completo cuadro cronológico de la Biblia. Mientras, para ganarse la vida, se dedicó a la medicina y sobre todo a patentar inventos que él mismo diseñaba. En varias ocasiones debía viajar, no solo por EE.UU., sino a Londres a para hacer presentaciones y demostraciones de sus invenciones y a menudo aprovechaba esas ocasiones para promover sus enseñanzas entre el gremio de inventores, de hecho muchos de sus primeros asociados, eran inventores y médicos.

Pese a albergar ideas similares, no hay constancia de que haya tenido relación estrecha con Jonas Wendell, quizás había algunos conceptos que los separaran, el caso que mientras Wendell, participaba en la revista The Watchman´s Cry (El grito del guarda), Barbour, lo hacía en otra: The Midnight cry (el grito de medianoche), revista que para 1874, se llegó a conocer con el nombre de The Midnight cry and Herald of the morning. Poco antes, de 1872, al igual que lo hiciera Wendell, Barbour escribió un libro en el que exponía las razones que le llevaron a concluir que 1873 era un año marcado. El libro en cuestión fue: "Evidencias de la venida del Señor en 1873". Aparte de participar con artículos interesantes sobre cálculos cronológicos en las revistas The Bible examiner, The world`s crisis y Advent Christian Times, entre los años 1872 a 1878. Uno de los lectores de la revista de Barbour, B.M. Kieth, estudiando ciertas traducciones del Biblia, llegó a la conclusión de que aquella segunda venida que esperaban era posible que fuera invisible y no como la esperaban, aquello significó una brecha en las ideas hasta ese momento categóricas de los segundo adventistas y de la iglesia adventista cristiana.

Así, se puede decir que el movimiento de los segundo adventistas, o Iglesia del advenimiento de Cristo, (no confundir con la actual iglesia del advenimiento de Cristo Rey, una especie de iglesia de rito anglicano-catolico), no era un grupo homogéneo. Tenían en común, sin embargo la búsqueda de la interpretación profética, la comprensión de la cronología bíblica, con la idea de que Dios tenía un plan calculado, el cual, solo era necesario comprender y por ello esperaban algo para la época de 1873-74. Algunos como Wendell, esperaban la destrucción del mundo con fuego y el arrebatamiento al cielo de los justos, otros como Storrs, Stetson no entendían bien qué vendría, pero lo esperaban y otros como Barbour, no hablaban tan directamente sobre una destrucción del mundo, pero si de una venida de Cristo para ajustar las cuentas con la humanidad. Sin embargo si parecían tener las cosas claras con respecto a otras doctrinas, que hasta ese tiempo fueron bastión del protestantismo común, el alma inmortal, el infierno de fuego y la Trinidad.

En cualquier caso, fue gracias a este grupo, como un joven hombre de negocios, llegó a convertirse en el iniciador de un movimiento cristiano que ha llegado hasta nuestros días, con una fuerza predicadora, que va más allá de la que cualquier otro grupo ha efectuado. El joven en cuestión fue Charles Taze Russell y el movimiento al que este dio origen, inicialmente no pretendía ser tomado como una religión organizada, sino como un grupo dedicado al estudio pormenorizado de la Biblia, aunque con el tiempo y la dimensión tomada, fueron necesarios varios reajustes que los han convertido en una de las religiones mejor organizadas y más activas del mundo.

Charles Taze Russell, nació un 16 de Febrero de 1852, en Allengheny, Pennsylvania, de ascendencia escocesa e irlandesa. Su padre Joseph L Russell y su madre Ann Eliza Russell, le educaron en la religión que profesaban desde niños, el presbiterianismo. Cuando tenía nueve años de edad perdió a su madre, no obstante, su padre quien dirigía una tienda de ropa masculina, cuidó de el y sus hermanos y continuó su educación, hasta los 11 años, cuando tuvo que ayudar a su padre en la tienda.

Desde niño tenía profundo interés por entender las escrituras, se dice que en cierta ocasión su padre lo sorprendió a los dos de la madrugada en la tienda, escudriñando una concordancia bíblica, buscando respuestas. Para ese entonces, Russell ya se planteaba cuestiones que su religión enseñaba, entre otras, la doctrina calvinista de la predeterminación del hombre. Menos aún entendía la existencia de un infierno donde Dios condena a los injustos, doctrina con la que no estaba de acuerdo. Ello lo hizo con el tiempo acercarse más a la iglesia congregacional, que la veía más libre, esta ya no predicaba la predeterminación, sino el libre albedrío del hombre en la elección de la salvación o la condenación. Su adscripción a este movimiento lo hizo a través de una organización juvenil, conocida como la YMCA, fundada en 1844 por George Williams, una de las organizaciones caritativas más antiguas, formada por jóvenes dispuestos a ayudar a los mendigos y pobres en diferentes facetas.

En la YMCA, al parecer contactó con jóvenes que querían vivir el cristianismo de manera más practica y activa. Russell pensó entonces que aquello era una buena manera de ayudar a otros a librarse de las garras del infierno al que estaban amenazados. A su manera, quería darle un sentido religioso a su vida, pues su madre le decía que el había sido consagrado a la obra del Señor y por ello, durante su vida el tema religioso le inquietaba. El mismo resume su paso por aquel periodo: Habiendo sido criado como presbiteriano, adoctrinado según el catecismo, y siendo por naturaleza de mente inquisitiva, tan pronto como empecé a pensar por mi mismo, caí víctima fácil de la lógica de la infidelidad .(Estudios de las Escrituras II - Autobriografía Rusell) De alguna manera reconoce que cayó víctima de un pensamiento racionalista, quizás no podía dar respuesta él mismo a asuntos que algunos a los que quería convertir le hicieran, respecto a la justicia de Dios, el infierno y otras cuestiones.

Así pues, su paso por la iglesia congregacionista no le dio respuestas a sus interrogantes, que tenían que ver sobre todo en lo que enseñaban sobre Dios. El se cuestionaba el asunto del castigo del infierno, por el hecho de que había leído que Dios tenía cuatro atributos principales, Amor, Sabiduría, Justicia y Poder, y en todos sus actos debía verse estos en equilibrio. Era imposible por tanto que Dios dictara sentencia de sufrimiento eterno a criaturas que el mismo diseñó y predestinara como injustos y merecedores de un castigo infinitamente más largo que sus propias vidas en la tierra. Algunas iglesias congregacionistas diferían simplemente porque eran arminianas, es decir, que rechazaban la predeterminación calvinista, pero no obstante, todas aceptaban el castigo eterno.

Al parecer, en 1868 con tan solo dieciséis años, ya había decidido por si mismo abandonar toda confesión religiosa, no porque se hiciera ateo, sino porque le parecía que ninguno de los cristianismos que conocía parecían enseñar una doctrina coherente con su idea de Dios. Como muchos apoyaban algunas de estas doctrinas que el rechazaba en la propia Biblia, le daba la impresión que o esta se contradecía o las escrituras no eran una guía confiable o coherente para encontrar la verdad sobre Dios. Eso le llevó a investigar en libros de su época sobre otras religiones alejadas de la Biblia. Así llegó a profundizar en las enseñanzas de las principales religiones de oriente, el budismo, hinduismo y posiblemente el confusionismo, pero sin quedar satisfecho, pues no veía en estos algo digno de crédito. Durante un tiempo, incluso pensó en abandonar su búsqueda y dedicarse enteramente a los negocios, que al parecer se le daban muy bien, pues para ese tiempo, había hecho prospero el negocio familiar. En poco tiempo, junto con su padre, que lo trató no como un simple empleado, sino como un socio, llegaron a iniciar una cadena de tiendas, no solo en Allegheny, sino en otras ciudades de alrededor. Su idea era llegar a todos los EE.UU. y posiblemente lo hubieran conseguido.

En esas circunstancias fue cuando, según el mismo cuenta, se topó con un sencillo local, que servía de iglesia para un grupo religioso desconocido para él. Dentro se oían cánticos que le llamaron la atención y despertaron su curiosidad. En sus memorias Rusell, reconoce que aquello marcó un antes y un después en su vida, así lo describe: "por accidente , una noche entré en un sucio y polvoriento salón en Allegheny, Pennsylvania , donde sabía que se celebraban servicios religiosos , para ver si el puñado de personas que se reunía allí tenía algo más inteligente que ofrecer que los credos de las iglesias prominentes. Allí, por primera vez, oí algo de los puntos de vista de los Segundo-Adventistas, siendo el orador Jonas Wendell, que murió hace tiempo. Por lo tanto me reconozco endeudado con los Adventistas así como también con otras confesiones . Aunque su exposición bíblica no era totalmente clara, y aunque estaba muy lejos de lo que ahora disfrutamos, fue suficiente, bajo Dios, para restablecer mi fe vacilante en la inspiración divina de la Biblia, y para demostrar que los registros de los apóstoles y los profetas están indisolublemente enlazados. Lo que oí me dirigió a estudiar la Biblia con más celo y cuidado que nunca antes, y agradeceré siempre al Señor el haberme guiado allí; porque aunque el Adventismo no me haya ayudado a encontrar toda la verdad , si me ayudó mucho para desprenderme de los errores, y así me sirvió de preparación para recibir la Verdad." (Russell, Estudios de las Escrituras II autobiografía 171)

Al parecer, no compartía la idea de una segunda venida tal como la entendían los segundo adventistas, ni los estudios cronológicos de Wendell, con quien seguro tuvo oportunidad de hablar después del oficio religioso. Russell, reconoce que aquel ministro le dejó muchas dudas sin contestar, no obstante reavivó su interés por las escrituras. Es posible que asistiera a esas reuniones en más de alguna ocasión, y en una de ellas contactó, ya en 1870 con George Stetson, quién para ese tiempo era pastor de la iglesia del advenimiento en Edimboro, una ciudad cercana a Pittsburg. Como ya vimos, Stestson era de la linea de Grew y Storrs, es decir opuesto a la trinidad y la inmortalidad del alma. Estas conversaciones le insuflaron animo y ganas de adquirir más conocimiento, aunque observaba división de opiniones entre los segundo adventistas. Por ello, decidió organizar un grupo de estudio bíblico, en principio, no para fundar su propio movimiento religioso, sino simplemente para descubrir si había alguno que se acercara a las escrituras, aunque en el fondo no quería que la influencia de algún movimiento religioso nublara su entendimiento, por ello no buscó la ayuda de ministros nombrados de ninguna confesión. Habló con varios amigos suyos de juventud, excompañeros de la YMCA, algún empleado, o cliente de una de sus tiendas y otros familiares, con los cuales concordó en formar aquel grupo de estudio una vez a la semana. Entre estos primeros estudiantes de la Biblia, que se reunían en Allegheny, estuvieron, Walter. J. Thorn, L. Hamilton, Margareth Russell, la hermana de Charles, y posiblemente su tio, a los que más tarde se uniría Joseph L. Russell, el padre, quien siempre apoyó a su hijo en toda su labor. El grupo original compuesto por seis miembros, aumentó cuando se añadieron William H. Conley y la señora Conley, miembros activos de la iglesia del advenimiento a quienes conoció a través de George Stetson. Con ayuda de la Biblia y unas cuantas concordancias, fueron descubriendo lo que decía la Biblia sobre la condición de los muertos, la trinidad y otras doctrinas.

Inevitablemente las conversaciones con algunos segundo adventistas, como Stetson orientaron en cierto modo la dirección del estudio, prueba de ello es que llegaron a coincidir con los puntos de vista de Grew y Storrs, aunque por caminos distintos a ellos. Su método era sencillo pero eficaz: alguien planteaba una pregunta, después con la ayuda de concordancias bíblicas, buscaban todos los textos que se relacionaban con el tema y tomaban nota de las conclusiones. Lógicamente, los primeros temas y que más interesaron al grupo tenían que ver con las doctrinas que más atormentaban al joven Russell. Por ejemplo cuando estudiaron el Génesis, descubrieron que lo que Adán realmente había perdido al pecar fue su perspectiva de vida en la tierra, no una esperanza celestial, y que además perdió el derecho a la vida, no podía por si mismo vivir ni siquiera en otra esfera o forma. Esto los llevó a plantearse cuál había sido entonces el propósito de Jesús al dar su vida, el rescatar a la humanidad a esa condición previa al pecado. Eso los llevó a entender que para que Jesús fuera redentor valido, tenía que convertirse en un hombre común, aunque perfecto, lo cual significaba que no podía ser mitad hombre y mitad Dios y que debía morir como tal de forma real a fin de pagar con esa vida el rescate correspondiente. Que si el hombre realmente no muriese, porque un ente o alma dentro de el fuese imperecedero, carecería de sentido morir por él. Al mismo tiempo al dar Jesús su vida humana física, el renunciaba a esta y ahora era recompensado por Dios con la naturaleza divina o inmortalidad. Por lo tanto llegaron a la conclusión que Jesús no podría volver en carne y sangre, pues había entregado ese privilegio, por lo tanto tendría que venir en espíritu.

En este punto, llegaron a coincidir con la idea tímidamente sugerida por B.M. Kieth, el compañero y colaborador en Midnight cry, de Nelson H. Barbour, acerca de la posibilidad de que la expresión "parouisía", normalmente traducida venida, significase una presencia invisible y no física. Sin embargo el grupo de Allegheny, evitó entrar en detalles cronológicos, de hecho rechazaron las teorías de Wendell sobre 1873, aunque pensaban que los tiempos señalados podían estar cerca, pero no era el momento de profundizar en estos asuntos, pues primero debían conocer cual era el camino doctrinal que debían seguir, cosa que les llevó más de cinco años, hasta 1875. En ese periodo de tiempo, Russell pudo contactar con Storrs personalmente, ya lo había hecho por medio sus escritos, quizás leyera Six Sermons, sobre el condicionalismo, pero sobre todo sus artículos en la revista The Bible Examiner. De alguna manera se creo una estrecha relación con el anciano Storrs, quien incluso invitó al joven Russell a escribir algún articulo en su revista The Bible Examiner, cuando este contaba apenas 25 años, pero ya demostraba dotes para la escritura y una gran capacidad para la divulgación de sus ideas.

Los pensamientos de Storrs iban en una dirección distinta para ese tiempo, pues en 1870, tras caer enfermo, decide volver a hacer un examen más profundo de lo que había aprendido en sus 74 años de vida. Examinando las promesas hechas a Abraham, con respecto a que por medio de su descendencia, que era Cristo, se bendecirían todas las familias de la tierra, sin embargo apuntó un asunto importante al decir: Aquí no hay ninguna limitación - dice " todas las naciones, " y desde luego " todas las familias de la tierra " deben ser "benditas" con la proclamación del evangelio para que ellos puedan ser " justificados por la fe, " es por creer el mensaje del amor de Dios al mundo. Para creerlo, ellos deben conocer la proclamación del mensaje. ¿Cómo puede un hombre creer en algo o alguien del cual nunca han oído? ¿Han tenido todas las familias de la tierra conocimiento del amor de Dios al mundo, " en algún tiempo o en el pasado o en el presente tiempo de dispensación? Seguramente nadie puede demostrar que ellos han tenido ese conocimiento, y hay pruebas claras contra tal suposición. Si cualquier época de la historia pudiera jactarse de tal conocimiento, es el siglo presente en el cual vivimos; ¿pero cómo son los hechos? (A Vindication of the Government of God over the children of men - cap I parr5).

El concluyó que había millones de personas que habían muerto en ignorancia del propósito de Dios durante toda la historia humana y que no se habían beneficiado de las bendiciones de las promesas, por ello sería necesaria una resurrección específicamente para que estos recibieran entendimiento y fueran juzgadas según su actitud. Esa sería la resurrección para los injustos según Juan 5:28. Pero ¿Que hay de los que vivían en ignorancia en los últimos días? Incluso aceptando que todos los cristianismos fueran aceptos a Dios, hay muchos más que jamás han escuchado sobre el cristianismo. Llegó a escribir lo siguiente al respecto: Hay muchas personas que si no entienden cómo ha de efectuarse algo, lo rechazan como si fuera imposible para Dios hacerlo, solo porque ellas no pueden ver el proceso"(A Vindication of the Government of God over the children of men, cap III, 8 - George Storrs).

Descubrió que en la Biblia, había un texto que indicaba la señal del fin y este tenía que ver con el testimonio que se debía dar a todo el mundo, así lo entendió: El texto clave para demostrar cuando será el final del mundo, o el sistema mundano, es cuando el evangelio del reino haya sido predicado en todo el mundo para un testimonio a todas las naciones.{Mt 24:14}, no tiene ningún sentido por lo tanto relacionar este testimonio con quemar el mundo o la tierra en el segundo advenimiento. Examinemos con cuidado el texto y el contexto de estas palabras (A vindication of God over the children of men, cap VIII, parr 13). Con esos argumentos, Storrs defendió la idea que ya tiempo atrás también observó Grew, era necesaria una campaña de predicación por parte de todos los cristianos y no solo de los ministros o pastores nombrados. Si bien Storrs, no se pudo imaginar como se podría llevar a cabo dicha obra tan inmensa. Pero esa idea de alguna manera llegó a cuajar en la mente de Russell, que también veía esa necesidad, aunque realmente estaba muy limitado por sus ocupaciones laborales.

Storrs también según algunas fuentes, en el año 1874, convenció a Russell y su grupo de la importancia de la consagración o bautismo, aunque ello no implicase la aceptación o entrada de estos en algún movimiento religioso en particular, Storrs también estaba alejado un tanto de los segundo adventistas e iba por libre. En cualquier caso aquel año el mismo Storrs presidió el ritual bautismal para Russell, su padre, su hermana y otros miembros más del grupo de estudiantes. Aquello fue solo a nivel simbólico, en el sentido de que se comprometían a dedicar su vida al Señor, en la faceta que ellos estaban aprendiendo por sus estudios.

Asociación con Barbour

Sin embargo, poco tiempo después, la vida de Charles daría un giro que haría cambiar todo el sentido de aquel pequeño grupo de Allegheny. A finales de 1875, Russell viajó a Filadelfia, lo hizo con el propósito de abrir algunos establecimientos de ropa de su cadena de tiendas. Y fue allí, en Enero de 1876, cuando encontró un numero de la revista de Barbour, Midnight cry and Herald of the morning. No se sabe como llegó allí, el caso es que llamó la atención del joven Charles, sobre todo al observar por la portada que pertenecía a algún grupo segundo adventista. Russell sabía que las predicciones de Wendell sobre 1873 habían sido un fracaso, por ello tenía curiosidad en saber que podían decir ahora los adventistas. Pero le sorprendió como la conclusión que proponía tenía que ver con lo que el grupo de Allegheny había descubierto, es decir la posibilidad de que la segunda venida de Cristo fuese de forma invisible. Por supuesto la revista defendía esta idea postulando que aquella segunda venida ya haya ocurrido desde 1873, tal como esperaban, encontrándose en el tiempo de la separación del trigo y la mala hierba, y por tanto a las puertas del día de juicio.

De inmediato se sintió impulsado a ponerse en contacto con Barbour, quién para ese entonces ya se planteaba la discontinuidad de su publicación por el escaso apoyo, sobre todo a raíz del descontento de sus suscriptores por lo de la fecha fallida del 1873 y 74, ya había escrito incluso sobre 1875, como posible fecha, según había mostrado en su revista de Junio de ese mismo año y realmente se empezaba a sentir defraudado consigo mismo. Sin embargo Russell, lo veía de forma totalmente distinta, él pensaba que era el momento de dar a conocer a todo el mundo las verdades que había descubierto y no había razones para arrojar la toalla, se debía predicar ese mensaje y se tendría que hacer de forma directa a todo el mundo tal como Storrs había descubierto que debía hacerse.

Así fue como de su propio bolsillo, suministró los fondos para reanudar de forma regular la revista Herald, de la cual Barbour seguiría siendo director jefe y Russell ahora sería corredactor. El grupo de Allengheny, que se acercaba ya a los treinta, se unió y hermanó con el grupo de Barbour y Kieth en Rochester. Para ese tiempo, Russell también estaba escribiendo un resumen de su visión general de la vuelta de Cristo, la cual se puso por escrito en forma de folleto, titulado : "El objeto y la manera de la vuelta del Señor" publicado en 1877. En esta primer publicación completa, se muestran muchas de las enseñanzas básicas que comparten y explican de forma más completa los Testigos de Jehová modernos. Por ejemplo, hablaba ya de una esperanza de vida en una situación distinta al cielo para un grupo numeroso de personas al decir: Los que construyen sobre la roca, ellos serán salvados, como por fuego. Muchos serán purificados de su escoria en aquel fuego. Cuando los juicios del Señor estén todo en derredor de la tierra, los habitantes del mundo aprenderán la honradez. Estos, indudablemente, constituyen una parte " de la gran compañía que ningún hombre puede numerar ", quienes pasaran la gran tribulación. Esta compañía incontable no es " la pequeña multitud ", ni el templo, tampoco ellos se sientan en el trono, pero estos sirven a Dios en su templo, y están alrededor del Trono. Estos dice que lavan sus ropas blancas, (Rev 7:9-17). (Objeto y manera de la vuelta del señor cap II, pag 41). Si bien estos entendimientos no fueron tenidos en consideración y explicados de forma más clara hasta décadas después, en 1935, cuando dieron importancia mayor a la promesa de vida eterna en la tierra.

Ese mismo año de 1877 salió a la luz un libro, que si bien fue escrito por Nelson Barbour, contenía algunas de las investigaciones de Russell, por ello lo firmaron ambos, el titulo de aquel libro era "Los tres mundos o plan de redención" (Three Worlds). Esta obra combinaba las explicaciones sobre las profecías y los cálculos cronológicos de Barbour, con la obra de Restitución descubierta por Russell. Por primera vez se hablaba de un año que sigue siendo marcado por los Testigos, 1914, y se le mencionaba como el final de un periodo de tiempo llamado: "Los tiempos de los gentiles". De ese periodo William Miller había escrito, al igual que John Thomas (iglesia cristadelfiense) pero con una visión e interpretación muy distinta, el primero como marca para el fin del mundo y el otro la restauración de Israel.

<----Portada de la Revista de Barbour, con Russell y Paton como colaboradores

Ahora Russell y Barbour mostraban que habría una presencia o parousía del Señor, que se había iniciado esta en 1874 y posteriormente vendría el juicio, pero no inmediatamente como postulaban los segundo adventistas clásicos. Al principio Russell, convencido por Barbour, esperaba durante aquel periodo concluyera el tiempo de recogida y entonces en 1914 llegara el fin total. Más tarde se daría cuenta que los cálculos de Barbour no eran del todo exactos con respecto a 1874. De hecho por los mismos cálculos Barbour y otros, al principio, esperaban un periodo de gracia hasta 1878, como la fecha definitiva, (tres años y medio después de 1874). Barbour se basaba en que aquel año de 1872/73 tendrían que acabar seis mil años de permanencia del hombre desde la creación de este y por lo tanto debería darse inicio al milenio que cerrara el ciclo. El problema de aquellos tiempos era que las fechas históricas no eran del todo concluyentes y los periodos bíblicos se daban a muchas interpretaciones y por lo tanto podían hacer variar en décadas cualquier calculo a partir del tiempo de los Reyes de Israel. Por otro lado, los historiadores no se ponían de acuerdo, pues los años fechados para ciertos acontecimientos, como el fin de la dinastía de reyes en Israel, tampoco estaba claro. Solamente la fecha de la vuelta de Israel a Jerusalén tras su exilio, posterior a la caída de la potencia babilonica en manos de los persas, estaba contrastado, tanto bíblicamente como por los historiadores y los registros seglares, pues según todas las cronologías aconteció en entre el 536-537AEC. Fecha importante, pues indicaba que aquel año terminaría el periodo de setenta años de cautiverio de Israel en Babilonia, pronosticado por Jeremías 29:10. Barbour también había llegado a la conclusión de que un periodo de 2520 años o siete tiempos, que es dos veces 1260, un numero muy mencionado en profecías bíblicas relacionadas con el tiempo, (Daniel 4:25;7:25; Apocalipsis 11:3; 11:11; 12:6; 12:14), tendría que concluir en aquel año de 1914. Menos claro tenía Barbour, cuando finalizaría el periodo de 2300 años de Daniel 8, al que Miller había prestado tanta atención en 1843.

Si bien Russell nunca había prestado atención al asunto de las fechas, y recelaba de conjeturar sobre los tiempos de Dios, sin embargo ahora estaba convencido de que un transfondo de verdad podía haber en ello. Con nuevo impulso, quiso movilizar a otros movimientos cristianos de su época. Así, ese mismo año 1877, convocó a todos los ministros de las diferentes confesiones, metodistas, congregacionistas, y bautistas de Pittsburg y Allegheny a una reunión especial, donde les manifestó su convencimiento sobre la nueva información descubierta y relacionada con la parousía o presencia de Cristo y la urgencia de proclamar este acontecimiento y el fin de los tiempos de los gentiles. Pero como era de esperar, ninguno de aquellos ministros quiso hacer caso, menos cuando el que hablaba era un joven al que ellos veían como inexperto y sin nombramiento de ministro por ninguna de sus iglesias.

Aquello, sin embargo no desanimó al joven Russell, quien pensó que el mismo debería darse a la obra que otros rechazaban. Así decidió deshacerse de los negocios, vendió todas las tiendas y con ese dinero emprendió la campaña para dar a conocer el mensaje. Así pronto se le podía ver pronunciando discursos en diferentes iglesias de Pittsburg, Allegheny y por toda Nueva Inglaterra. Un antiguo colaborador de Barbour, J.H.Paton, de Michigan, se unio a Russell en la labor de predicar el nuevo mensaje y publicar artículos para la revista Herald.

Así fue como pronto iba encontrando conversos, aparte del grupo de Allegheny, Russell, empezó a cosechar éxito en su labor predicadora, así se les unio un joven metodista, llamado A. P. Adams, quien se encargó de cuidar de varios pequeños grupos de estudio que se iban formando con la predica de Russell y Paton.

Una de las primera rupturas de Russell con las ideas adventistas que tenían Paton y Barbour, surgieron a raíz del año 1878, en el que ellos esperaban que sucediera el arrobamiento, es decir que todos los cristianos fieles fueran llevados a la vida celestial en un abrir y cerrar de ojos. La base para esa idea que permanece aún entre los diferentes grupos adventistas y numerosos evangelistas, son las palabras del apóstol Pablo en su primera carta a los Corintios, donde dice: He aquí, un misterio, os digo: Todos ciertamente no dormiremos; mas todos seremos transformados. En un momento, en un abrir de ojo, a sonido de la final trompeta; porque será tocada la trompeta, y los muertos serán levantados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. (1 Corintios 15:51,52). La interpretación que a menudo se daba a ese texto era que en un momento dado cuando llegara el fin de los tiempos, es que todos los cristianos fieles serian cambiados en seres espirituales, sin pasar por la muerte. Aunque en el griego original no se menciona la palabra muerte, se utilizo el término "Koimáo", que literalmente significa dormir o dormitar, y figurativamente se relaciona con la situación de inconsciencia de los muertos. Y ese pequeño detalle fue el que hizo pensar a Russell, de tal manera que llegó a la siguiente conclusión: Nuestro entendimiento claro actual se forjó como resultado del examen que comenzamos en aquel entonces. Pronto comprendí que las palabras del apóstol al decir "no todos "dormiremos," , palabras que hablaban de sueños, no era sinónimas con " morir," aunque generalmente se entienda de ese modo; sino que, por el contrario, la expresión "dormir " representa "inconsciencia;" y el apóstol deseó que nosotros comprendiéramos que desde el tiempo señalado en el cual ocurriera la "presencia," del Señor, sus santos, aunque todos murieran como cualquier persona (Salmo 82:6,7), no permanecerían en ningún momento inconscientes, sino que en el mismo momento de la muerte serían "cambiados," y recibirían el cuerpo de espíritu prometido. A lo largo de esta Edad del Evangelio, la muerte siempre ha sido seguida por "la inconsciencia", "el sueño" . Esto continuó siendo cierto para todos los santos que murieron en Jesús, hasta que llegó el tiempo cuando Él tomó el poder de Rey (`Revelación 11:17), algo que ya habíamos demostrado que ocurrió en la primavera de 1878. (Russell - autobiografía, ver también Estudios de las Escrituras , Vol. II., Págs. 212-219)

Ese entendimiento, le ayudó a no insistir en raptos masivos al cielo, el no se sintió perturbado por el hecho de que pasaran los años y no fueran arrebatados, ni siquiera más tarde cuando llegado el año 1914, tampoco lo fueran. El no esperaba ese arrebatamiento o ascensión de los santos, sino un cambio provocado por un paso breve po la muerte.

Sin embargo Barbour, parece ser que no aceptó este punto de vista de Russell de buena gana. Aunque el articulo fue publicado en su revista, el siguió pensando que debía haber un arrebatamiento para el final de los tiempos. Pero no solo en ese asunto hubo grietas, la más importante o la que significó la ruptura total entre ambos vino por el asunto del rescate de Cristo. Si bien Barbour había aceptado la idea entendida por Russell, sobre el significado del rescate, sin embargo, ahora de repente, en la revista Herald of the morning, aparece un articulo en el que desacredita la idea de que Cristo hubiese muerto para pagar por la perdida de la vida humana perfecta de Adán y de toda la humanidad, aunque sea eso lo que dice la escritura y lo que reconocieron los apóstoles y primeros escritores cristianos. (Mateo 20:28; Juan 3:16; Romanos 6:10; Hebreos 9:14,22,26; 1 Pedro 1:18,19). Aquello disgustó en gran manera a Russell, que no podía entender como a estas alturas, ponía en duda esa doctrina tan bien establecida. Algunos de los razonamientos de Barbour que mas molestaron a Russell, fueron estos: La doctrina de substitución, es decir castigando al inocente en el lugar de los culpables, es antibíblica, y opuesta a todas nuestras ideas de justicia, o del bien y el mal. Veamos la monstruosidad de la doctrina de la substitución, en su desnuda deformidad. Yo hago mal, y el juez de toda la tierra hace una ley que si unos u otros sufren por ello, yo puedo ir libre. Ya que sin derramamiento de sangre, no hay remisión. Déjeme ilustrarlo; mi hijo es muy mal muchacho, él merece un castigo severo, pero hábilmente doy con un plan, digo a uno de mis criados: cuando James muerda a su hermana, usted coge una mosca, atraviesa con un alfiler el cuerpo de esta, e implanta esta en la pared, y yo perdonaré a James. Esto ilustra la doctrina de substitución, con el cordero. Pero si alguien mayor está dispuesto a pagar por ese mal, ¿Es eso más razonable? Eso sería como si yo dijera a mi esposa, que es una buena mujer, que se sacrificara ella por el mal de mi hijo. (Herald of the morning, Agosto 1878, pag 26)

Mas adelante, explica que la Biblia indica que el pecado se paga con la muerte del propio pecador (Romanos 5:12; Ezequiel 18:4) y por lo tanto no es necesario un sacrificio redentor o sustitutorio. Que en todo caso el sacrificio o muerte de Cristo, solo fue para abrir la oportunidad a la humanidad pecadora para alcanzar la inmortalidad en el cielo, pero no como pago por el pecado. (1 Corintios 15:45-49)

La respuesta de Russell no se hizo esperar y en el siguiente número, septiembre 1878, escribió al respecto, defendiendo la idea que siguen defendiendo los Testigos, de que Cristo murió en sustitución de la vida perfecta perdida por Adán, por eso se le llamó el último Adán a Jesús. Nadie había podido pagar por la muerte de un hombre perfecto, ni siquiera la muerte de Adán, ya en imperfección, podía hacerlo. Por ello era necesario un ser perfecto similar al Adán perfecto para pagar por ese rescate. (Romanos 5:14) (Herald of the morning - Septiembre 1878 pag 39,40).

Aquello provocó una serie de artículos en los que ambos se enzarzaron en un debate teológico, que los suscriptores y todos aquellos estudiantes que le seguían no podían entender, ni aceptar. Por ello, en 1879 Russell, decide separarse definitivamente de Barbour, y a partir de Junio de 1879, su nombre deja de aparecer en la revista Herald of the morning, no hace lo mismo J. H. Paton, quien todavía durante un tiempo se mueve entre dos aguas, pues no quiere darle importancia al asunto. Algunos colaboradores, incluso hombres de confianza de Russell, como A. P Adams se unieron, sin embargo a las tesis de Barbour y no siguieron el camino de Russell.

El acto definitivo de ruptura con Barbour sucedió en Julio de 1879, cuando Russell inicia la publicación de la revista The Watchtower, conocida en español, como Torre del vigía y actualmente como "La Atalaya". Inmediatamente, esto dio inicio a una campaña informativa que pronto dio resultados, pues mientras la revista de Barbour y sus seguidores fue en decadencia, se siguió su impresión pero de forma irregular, Russell sin embargo vio poco a poco aumentada su efectividad entre la gente. En 1883, Barbour volvió a defender la idea de un arrebatamiento físico de los justos, con una venida física de Jesús, continuó su labor en su pequeña congregación en Rochester, en ese tiempo cambió el nombre de la congregación a la que llamó Iglesia de los Forasteros. En años posteriores la congregación se asociaría con la Iglesia de la Esperanza Bendita y se llamaron a ellos mismos restitucionistas. Volvió a establecer fechas, como la de 1892, 1896 y por último 1907 para establecer la venida definitiva de Cristo. Su iglesia apenas llegó a superar la cincuentena y prácticamente no tenía seguidores en otras parte del país, ni siquiera en Inglaterra, donde antaño había tenido muchos suscriptores. Murió en 1905, agotado, tras tantos años de fiascos en sus cálculos cronológicos, que fue lo que lo mantuvo activo hasta su muerte, pero lo abocó al fracaso espiritual.

Desde el momento de la separación, Russell comprendió que era necesario agrupar en torno a unas ideas comunes a los cristianos verdaderos, ya antes había formado en varias ciudades grupos de estudio a los que a partir de ahora llamó eclesias, tal como los cristadelfienses. Y aquí queremos puntualizar que pese a no conocer personalmente al Dr. John Thomas, las enseñanzas descubiertas por Russell y sus allegados tuvieron mucho que ver con los primeros cristadelfienses, incluso sus métodos de estudio y la manera de reunirse, sin embargo ambos grupos fueron en caminos paralelos y más tarde distanciados. Con los asociados con Russell se hicieron llamar Estudiantes internacionales de la Biblia, por su gran interés por el estudio de las escrituras. Desde un principio tuvo claro que jamás pediría dinero en sus iglesias, ni obligaría a una cuota o diezmo a los miembros de esta. El puso toda su fortuna para dar impulso a su obra y con la ayuda desinteresada de otros miembros la obra se sostuvo. Por supuesto, como sucedía en el caso de todas las confesiones de aquella época, las publicaciones, revistas y folletos servían además de un medio de difusión de las ideas también para financiar la obra. Así, se cobraba una módica cantidad, que servía para el mantenimiento de la iglesia en particular y se reutilizaba para continuar con la reimpresión. Puesto que el estado no favorecía a ninguna confesión en particular, ni proporcionaba ninguna clase de ayuda económica, como sucedía en Europa con las iglesias establecidas allí.

Estos primeros estudiantes internacionales de la Biblia mantuvieron sus expectativas con respecto a 1914, aunque el propio Russell reconoció que no sabía que iba a suceder exactamente ese año, algunos de sus compañeros confiaban en que serían cambiados en esa época, otros que llegara el fin del mundo, pero el reconocía que hacía falta continuar la labor de predicar a todo el mundo el mensaje y quedaba mucho trabajo por hacer, en el fondo sabía que no era el tiempo solo de espera sino de acción.

Tal fue así que en el segundo año de la publicación de la Watchtower, escribió solicitando predicadores, que estuvieran dispuestos a dedicar parte de su tiempo a diseminar el mensaje por doquier. Para poder ayudar a esa labor, puesto que aun no había formado una religión organizada y no tenía fondos para enviar misioneros pagados para realizar esta obra, les ofreció la entrega de literatura bíblica gratuita para que con la venta o distribución de esta cada predicador pudiera recibir una ayuda para sus sustento. La idea cuajó y muchos simpatizantes se lanzaron, aunque al mes siguiente tuvo que puntualizar que no se trataba de crear un grupo de profesionales que se dedicaran a la venta de libros y folletos a fin de ganarse la vida, como un empleo común. De hecho, poco tiempo después escribió al respecto de quienes debía predicar: ¿Quienes deberían predicar? Contestamos: todos los que reciben del espíritu un ungimiento y a quienes así se les reconoce como miembros del cuerpo de Cristo. Esto es verdad de cada miembro así como lo es de la cabeza -....cada uno es responsable por la predicación y tanta predicación como le sea posible hacer. (The Watchtower Julio 1881 pag 1)

El mismo viajó por todo EE.UU. y en diferentes países para dar inicio a la obra por todas partes. En cuestión de unas décadas había recorrido cientos de miles de kilómetros y había establecido eclesisas en decenas de países. Así parece que desde un principio Russell quería que todos aquellos que se organizaran, fueran ellos mismos predicadores, no pretendía tener un grupo limitado y selecto de ministros pagados para predicar, como era común en todas las iglesias establecidas de su tiempo. El crecimiento fue rápido, teniendo en cuenta que para ser aceptado como ministro debía predicar, a principios de siglo había más de 30.000 suscriptores a la Atalaya, y se celebraban asambleas con concurrencias de varios miles.

El mismo año en el que dio inicio a su movimiento y la publicación de su revista se casó con María Frances Ackley, que hasta ese tiempo participaba en uno de los grupos de estudio bíblico que se habían formado años atrás, ella fue además colaboradora en la revistas con su marido y un fiel apoyo. Pero aquel matrimonio, tuvo sus desavenencias, que desembocaron en fracaso a raíz de una situación curiosa. Al parecer en la década de los 90 algunos miembros rebeldes salieron y promulgaron ciertas acusaciones falsas contra Russell, ella salió en su defensa, y con autorización de su esposo, visitó algunas congregaciones para aclarar los asuntos ante miembros de estas, pero tal fue su celo que hizo divulgar una enseñanza con la que el mismo no estaba de acuerdo, la de identificar al esclavo o siervo fiel mencionado en Mateo 24:45-47, quién se encargaría de dar alimento espiritual a los siervos de Dios, con Russell, al que por aquel entonces se empezó a conocer como el Pastor Russell. El mismo dejó claro que no se consideraba ningún iluminado, ni persona especialmente elegido, de hecho dijo: No, queridos hermanos, no pretendo ser superior ni poseer poder, dignidad ni autoridad sobrenaturales; tampoco aspiro a ensalzarme ante la estimación de mis hermanos de la casa de la fe, excepto como instó el Amo al decir: "Quien de entre vosotros quisiere ser el primero, será vuestro siervo" (Mat. 20:27). [...]. Las verdades que presento, como portavoz de Dios, no fueron reveladas mediante visiones o sueños ni por la voz de Dios; tampoco las recibí de una sola vez, sino gradualmente. [...] Este claro despliegue de verdades tampoco se debe a ingenio o agudeza de percepción humanos, sino al simple hecho de que el tiempo debido de Dios ha llegado; y si yo no hablara, y nadie más lo hiciera, las piedras mismas clamarían. (Autobiografía Russell, estudio de las escrituras Tomo II).

Sin embargo, muchos pensaban que Russell era el Esclavo fiel y discreto, y su esposa, también lo pensaba. María Russell, para ese entonces escribía artículos para la revista Watchtower, y transcribía los artículos de Russell, mientras el estaba ausente por causa de sus viajes. No obstante pasó de casi venerar a su esposo a enemistarse con el, hasta el grado de lanzar duras acusaciones contra este. El asunto surgió precisamente cuando ella hizo la campaña en favor de su esposo en las diferentes eclessias que visitó. Al parecer la buena acogida que se le dispensó, la hizo sentirse importante, e indispensable en la obra. Quiso por tanto tener mas peso en lo relacionado con escribir en la revista y obtener más gloria con ello. Quizás quería de alguna manera desempeñar el papel de la popular Ellen G. White, pero en los Estudiantes de la Biblia. El caso es que, ni Russell era James White, ni ella tenía el carisma de Ellen, aunque si un carácter fuerte. Ella aparecía hasta 1896 como editora asociada en la Revista The Wathctower, pero quería que su nombre apareciera en los artículos que ella escribía, como corresponsal. El le dio esa oportunidad a cambio de que no apareciera como editora asociada, a lo cual ella accedió. Sin embargo poco a poco, María deseaba tener mayor protagonismo y que su marido no filtrara, ni revisara sus artículos, pues ella se consideraba suficientemente capacitada para escribir la verdad. Por lo general, era costumbre que otros colaboradores en los artículos para Watchtower, esperaran la revisión de este para que sus artículos aparecieran en la revista, lógico por otro lado, pues no quería que se repitiera la lamentable historia con Barbour. De hecho ella logró colar algún articulo, por el que Russell tuvo que dar explicaciones más tarde. Esta lucha de poderes y afán de gloria por parte de María Russell fue lo que hizo que se fraguara la ruptura, que fue definitiva en 1906.

María F. Russell, publicó un tratado en 1903 en el que trató de desprestigiar a Russell. Para infringir aún más daño, convenció a algunos pastores de diversas confesiones para que lo distribuyeran en los lugares donde los Estudiantes de la Biblia se reunieran. Las explicaciones y todas las diferentes acusaciones, juicios y luchas, tuvieron que hacerse publicas en la revista Watchtower de Julio de 1906, para información de todos lo miembros, y evitar así un cisma.

El efecto no fue el esperado por María y ella misma con el tiempo suavizó su visión de las cosas, de hecho en el funeral de Russell, que tuvo lugar en el Carnegie Hall de Pittsburgh en 1916, se dice que cubierta con un velo, caminó por el pasillo hasta llegar al féretro, donde depositó un ramillete de lirios del valle, con un lazo que decía: "A mi amado esposo".

Pero antes de su muerte, incluso en los peores momentos de su crisis matrimonial, el continuó con su labor, como si nada pasase. Al principio daba discursos en todo lugar, mantuvo debates multitudinarios con ministros metodistas, bautistas y otros sobre el tema del infierno, la trinidad y otras doctrinas. Sus sermones se publicaban semanalmente en 200 periódicos norteamericanos y europeos. Es curioso, aquel llamado Pastor Russell, no era reconocido por el clero de ninguna confesión religiosa como tal, sin embargo el efecto de su obra llegó a sus mismas iglesias. Por ejemplo, el presumía en los anuncios de sus conferencias "Asientos gratis y "no se hacen colectas". Era común al parecer en ciertas iglesias, sobre todo bautistas, cobrar por los asientos más prominentes o cercanos al púlpito, era una costumbre común, con la que las iglesias obtenían financiación. Bien, pues aquella costumbre tuvo que ser modificada y quitada de muchas de ellas por la queja de los feligreses, eso le creó muchos enemigos a Russell. No obstante su popularidad siguió en aumento, pese a la oposición enconada del clero, que le cerraba las puertas de sus iglesias o templos, pero eso hacía que se le abriera en teatros y otros lugares de más concurrencia.

Llegó a hablar incluso en templos masones, como en San Francisco, California, donde alabó algunas de sus costumbres, pero sin identificarse con ellos como uno de ellos. Sin embargo algunas palabras y el hecho de haber sido invitado a ese templo masón, lo han utilizado algunos historiadores poco informados, como argumento para acusar a Russell de masón. De nuevo, como si tal cosa, fuera tan mala acusar a alguien de un crimen o de una obra repulsiva. Cabe decir, no obstante, que el mismo Russell no fue ni quiso ser aceptado en ninguna logia masónica, ni siquiera los símbolos que aparecían en la revista Watchtower, como el sol sobre unas alas, era símbolo masón, como algunos afirman, mas bien se trataba de una cita bíblica (Malaquías 4:2), o la cruz atravesando una espada, como símbolo del Reino de Cristo. Por otro lado en varios artículos de The Watchtower, dejó claro que no confraternizaba con ellos, como ejemplo este comentario: También notamos que la orden de los francmasones, a juzgar por su historia pasada, tiene algún objetivo o plan secreto, además de la fraternidad y la ayuda económica en tiempos de enfermedad o muerte. Y, hasta donde podemos juzgar, hay cierto grado de adoración o ceremonial relacionado con los ritos de esta orden y algunas otras que los miembros no comprenden pero que, en muchos casos sirve para satisfacer las ansias de adorar que tiene la mente natural y dificulta así buscar la adoración de Dios en espíritu y verdad...(Watchtower Junio 1895, pag 143)

Se dice que también su interés por ciertas dimensiones de algunas pirámides, le hizo pensar que estas hayan sido inspiradas por Dios para usos proféticos. El origen de esta curiosa idea, surgió del astrónomo Piazzi Smyth, quien estudio minuciosamente las medias tan perfectas que tenía, sobre todo la gran pirámide de Keops, o Guiza. Con sus cálculos, tomados en una expedición a Egipto, escribió algunos libros entre otros: "La Gran Pirámide: sus secretos y misterios Revelados". Smyth defendió la idea de que los arquitectos de la pirámide sólo podrían haber sido dirigidos por la mano de Dios. También aseguró que la Gran Pirámide, era un depósito de profecías que podían ser entendidas observando sus medidas. Cierto pastor luterano fue defensor de la teoría de las pirámides y escribió varios libros al respecto. No se sabe como, pero para 1897 Russell, se hizo eco de la información de Smyth y encontró indicios que corroboraban los cálculos efectuados por Barbour y él, décadas antes. Por ello, en la segunda edición del volumen III de Estudios de las Escrituras, aparece por primera vez un esquema sobre la Gran Pirámide y su relación con las profecías bíblicas. Pero las medidas tomadas por Smyth, al parecer no eran del todo exactas, más tarde fueron corregidas, de ese hecho en la Revista Wathctower del 15 Septiembre de 1909, se hace mención de ese detalle, que llevó a la revisión del libro. Mas adelante se supo que aquellos cálculos del astrónomo, eran totalmente inexactos y la idea de mezclar cálculos cronológicos bíblicos con las pirámides fue abandonada. Pero tampoco eso tenía que ver con un interés masónico u ocultista por parte de Russell, simplemente se trató de una curiosa coincidencia.

Otra llamativa idea que mantuvieron los primeros estudiantes de la Biblia, estaba relacionada con el pueblo judío. Como sucediera con los cristadelfianos, ellos pensaban que las profecías en las que se habla de Sión, Jerusalén, o Israel, literalmente indicaban una restauración del pueblo judío a sus lugares originales y la conversión de todos los judíos. Así al principio de la década de 1910, Russell dio una serie de conferencias con el tema: El sionismo en la profecía, aunque el recibimiento por parte de la comunidad judía no fue del todo agradable, sobre todo en Europa. Sin embargo, siguieron albergando la esperanza de la restauración y conversión de Israel, hasta 1932. Creían que Dios favorecería de nuevo a Israel y poco a poco haría que los judíos volvieran a Palestina, abriéndoles los ojos a la verdad respecto a Jesús como Rescatador y Rey Mesiánico y utilizándolos como medio de extender bendiciones a todas las naciones. En 1925 Rutherford, el sucesor de Russell escribió el libro Comfort for the Jews (Consuelo para los judíos). Pero después abandonaron esa doctrina, que sigue siendo la base de los cristadelfianos y una de las principales diferencias doctrinal que tienen con estos.

El año 1914

Durante los primeros meses de 1914, muchos líderes religiosos se ocuparon en criticar a Russell y su movimiento de estudiantes de la Biblia, pues nada había acontecido a las naciones gentiles, como esperaban ellos. Sin embargo Russell, estaba ocupado con un proyecto de difusión novedoso para aquellos tiempos, una especie de película, que mezclaba imágenes en movimiento, diapositivas y sonido y algunos efectos, muy llamativos y adelantados a su tiempo. Con aquella cinta, conocido como el Fotograma de la Creación, llegaron a millones de personas. Aunque hay que reconocer que Russell nunca habló de la destrucción del planeta, como los adventistas y otros esperaban, pero ¿Que esperaba entonces? En 1894 se dijo lo siguiente: Unos cuantos años más pondrán fin al presente orden de cosas, y entonces el mundo azotado habrá de enfrentarse a la condiciones del Reino de Dios ya establecido. Sin embargo, la iglesia habrá de terminar su carrera dentro del corto periodo de tiempo que queda hasta entonces (The Watchtower Mayo 1894 pag 56) Si, al parecer esperaban un fin o un juicio para el mundo, un mundo en el que la verdadera iglesia ya no estaría presente, pues habrían pasado al cielo en un abrir y cerrar los ojos. Sin embargo, no todos tenían claro como iba a suceder eso, ni tampoco lo que significaba el fin de los tiempos de los gentiles. En 1897, en el libro "El día de venganza", se había hablado del Armagedon mencionado en el libro bíblico del Apocalipsis 16:14,16. Aunque para ese tiempo, pensaban que podía ser una especie de una revolución social violenta, relacionada con el auge del comunismo y otras ideologías revolucionarias frente a los estados, y que Dios aprovecharía tal confusión para traer el fin.

Pero el mismo Russell, tenía dudas con respecto a si era el momento para el final del mundo, después de todo, la obra que había iniciado cuarenta años atrás estaba dando ahora sus frutos, con aumentos constantes. Pero todo se podía ir al traste si no sucedía lo que muchos estudiantes de la Biblia esperaban. A él, que nunca le había gustado dejarse llevar por fechas, ni se sentía como un profeta, ahora se encontraba en una situación similar a la de Miller en 1843, pues eran muchos los que esperaban algo. Esto fue alentado también por algunos medios de comunicación, que dieron un giro en las criticas cuando vieron los inicios de la Primera Guerra mundial, en Agosto de 1914, y llamaron la atención a los que ellos llamaron "Auroristas milenarios", recordando que llevaban varias décadas anunciando que vendría una catástrofe para las naciones ese año y ahora parecían cumplirse sus predicciones; cuando pasó ese año volvieron a las criticas.

Pero se acercaba el mes de Octubre de 1914, si bien los Estudiantes de la Biblia a diferencia de los adventistas no esperaban ser arrebatados al cielo, si preveían como hemos vista antes, para ese año, el inicio del fin de todos los gobiernos humanos. Pero al llegar la fecha esperada, se dieron cuenta que la cronología y numerología no es una ciencia exacta, cuando se trata de los tiempos y sazones de Dios, solo él conoce y calcula sus tiempos, nadie en la tierra puede marcar sus fechas. Russell ya reconocía este hecho, incluso antes de la llegada del tiempo marcado, cuando dijo lo siguiente a principio de 1914: No podemos discernir los detalles en cuanto a tiempo con la misma certeza absoluta que discernimos los detalles en cuanto a doctrina; porque no se declara el tiempo tan definidamente en las Escrituras como las doctrinas básicas. Todavía estamos caminando por fe y no por vista. Sin embargo, no nos portamos como faltos de fe o incrédulos, sino que tenemos fe y estamos esperando. Si más tarde se demuestra que la iglesia no es glorificada para Octubre de 1914, trataremos de sentirnos contentos con cualquier cosa que sea la voluntad del Señor... Creemos que la cronología es una bendición. Si nos despierta minutos u horas más temprano en la madrugada de lo que otro modo hubiéramos despertado ¡eso es bueno! Son lo que están despiertos los que reciben la bendición. Si 1915 se va sin el paso de la iglesia, sin el tiempo de tribulación, etc, parecería para algunos una gran calamidad. No debería ser así para nosotros. Estaremos muy contentos todos si todos experimentaremos nuestro cambio de terrenal a condiciones de espíritu antes de 1915, y esta es nuestra expectativa. Pero si esto no debería ser la voluntad del Señor, entonces tampoco sería nuestra voluntad. Si en la providencia del Señor el tiempo viene veinticinco años después, entonces esta también sería nuestra voluntad. (The watchtower 1 Enero 1914, pag 4)

En realidad, la conclusión sobre 1914 tenía que ver con un periodo de tiempo, llamado "los tiempos de los gentiles", o tiempos señalados de las naciones mencionados en la Biblia, cuando Jesús dijo: Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos por todas las naciones; y Jerusalén será hollada de los Gentiles, hasta que los tiempos de los Gentiles sean cumplidos. (Lucas 21:24) Ese mismo texto que los cristadelfianos interpretan de forma literal, haciendo referencia al tiempo en el que Israel sería restaurado, otros sencillamente entendían que Jerusalén representaba al pueblo de Dios, en este caso a la iglesia cristiana. Otros como Miller y las diferentes ramas adventistas entendieron que ese periodo corresponde con los 2300 días de Daniel 8:14 y los periodos de 1290 y 1335 de Daniel 12: 11-13 y lo relacionaron con la segunda venida de Cristo y la restauración de su Reino, con el recogimiento de su Iglesia. También los estudiantes de la Biblia, desde sus inicios, lo entendía así y relacionaban ese tiempo de los gentiles, con los siete tiempos que menciona Daniel 4:25 y la ayuda que da el Apocalipsis 12:6,14 a calcular ese periodo. Además explicaban que aquello guardaba relación con los otros periodos mencionados por el profeta Daniel y Jeremías sobre el momento en que Israel dejó de ser una nación independiente y se acabó el periodo de reyes, dejando al pueblo escogido de Dios bajo el poder de los gentiles o naciones. En ese momento empezaban a contar esos siete tiempos de los gentiles.

Solo era necesario saber desde cuando contar ese periodo de 2520 años, quedando claro que debía comenzar al tiempo en que Jerusalen fuese destruída y se cortara la linea de reyes. Ya que el profeta Jeremías menciona que iban a estar 70 años en el cautiverio y después volverían a Jerusalén, y Daniel y Esdras hablan del acontecimiento que marcaba el final de esos setenta años, esa es la única referencia para conocer biblicamente cúando ocurrió. La historia seglar y todas las cronologías coinciden en que el fin del exilio de israel ocurrió en el 537, que es una fecha coincidente por todas la fuentes. Por lo tanto solo se tendría que descontar 70 años del momento en que volvieron de vuelta del cautiverio en Babilonia. En esto, sin embargo las fechas históricas no encajan del todo, puesto que la historia seglar suele mencionar que el año de caída y cautiverio y la toma de Jerusalén por lo Babilonios, ocurrió en diferentes etapas, entre ellas están el 604, el 597 y la última y definitiva se suele colocar alrededor del año 587. Esto se basa en el canon de Claudio Ptolomeo, el famoso astrónomo del siglo I AEC, defensor del geocentrismo que tantos quebraderos de cabeza dio a Galileo. Este canon era una especie de listas de reyes asirio-babilonios y persas, que utilizaban los astrónomos para calcular eclipses y otros fenómenos celestes, se considera bastante exacto, aunque contienen algunas lagunas e inexactitudes al no mencionar a reyes cuyo reinado fuese menor de un año y algunos reyes asirios que no son tenidos en cuenta. Esto hace que no encajen estos 70 años de cautiverio con la fecha establecida del 539-38 cuando Ciro conquista Babilonia y tras su primer año 538-37 que da el decreto de retornar a su tierra a los israelitas. Puesto que de haber ocurrido la destrucción en el 587, tras los setenta años de exilio, nos llevaría al año 517, cuando los israelítas según la historia seglar y biblica, estaban dandole los retoques finales a su restaurado templo, tras algunas décadas de haberse restablecido la población israelita en la ciudad y tras años de obras.

Por ello, tanto Miller, como Barbour y Russell calcularon, con cronología puramente bíblica y no seglar, que se debía descontar los setenta años desde el 537AEC, una fecha bien establecida, no solo por el canon de Ptolomeo sino por otras listas paralelas. Esto lleva al 607AEC. Por lo tanto los 2520 años o siete tiempos, (teniendo en cuenta que cada tiempo se correspondería a un año lunar típico de 360 días), debían contarse desde ese año 607 y no del 587, por mucho que insistan los historiadores y expertos. Puesto que prefieren confiar en la cifras de las escrituras y no en los cálculos del astrónomo griego, los Testigos de la actualidad, siguen teniendo en cuenta aquel año y no otro. Por otro lado, el razonamiento para que se pudiera calcular fechas y tiempos de la segunda venida o presencia era que se podían calcular los de la primera venida. Se sabe que muchos judíos esperaban la llegada del Mesías para la época en que llegó, gracias a las profecías de Daniel 9:24-26. Por ello veían normal que se pudiera calcular el tiempo de su segunda venida.

Suena en cierto modo lógico, por eso, lejos de desanimarse por no ver cumplidas las expectativas que muchos tenían sobre aquel año, sencillamente se volcaron en entender lo que aquella fecha podía significar. Solo sabían que se acababa el periodo de "tiempos de los gentiles", y entendían que se daba inicio al Reino establecido de Dios. Luego explicaron que este fue establecido primero en el cielo, y que en ese año se cumplió lo que menciona el Apocalipsis 12:9-12. Pero ¿Hacia donde llevaría ese tiempo? No fue hasta 1925, cuando reinterpretaron los asuntos y concluyeron que año de 1914 dio inicio al periodo bíblico conocido como los últimos días o tiempo del fin y la presencia invisible de Cristo, esperando desde entonces que llegue el Armagedon que ya no esperaban como una lucha entre naciones, o cataclismo natural, sino como una guerra de Dios contra todas la naciones, es decir el fin del sistema de cosas.

Tras la muerte de Russell.

Charles Taze Russell, murió el 31 de Octubre de 1916, mientras viajaba en tren de vuelta tras una gira de discursos en Texas. Aquello fue un varapalo para los Estudiantes de La Biblia, quienes además de aguantar la burla y critica de muchos medios por lo de 1914, ahora veían como desaparecía la persona que los mantenía aglutinados en torno a una esperanza y un conocimiento. Pasaron años de dificultad, incluso después de ser elegido Joseph F. Rutherford, como su sucesor. Rutherford, no tenía al principio el mismo carisma o carácter de Russell y algunos estuvieron al principio descontentos con el. Por otro lado sufrieron una dura persecución, por diferentes causas que iban desde acusaciones de sedición, por negarse a apoyar la guerra y por causa de la nueva ley de reclutamiento cuando EE.UU, entró en guerra. Lo mismo sucedía en Canadá y otros países en guerra, pero en Estados Unidos la cuestión llegó a calentarse hasta el grado de amenazar con la proscripción total de una religión, algo inimaginable en ese país hasta entonces, esto culminó con el apresamiento de todos los principales directores de la Watchtower en 1918, incluido Rutherford. Corrían tiempos difíciles y críticos para el movimiento, muchos pensaban que se disolverían o se dividirían en diferentes grupúsculos hasta desaparecer. Pero no fue así, de hecho el principal medio de difusión la revista The Watchtower no dejó de publicarse y tras la liberación y exoneración de sus líderes, los Estudiantes de la Biblia resurgieron a finales de 1919 con más ímpetu y remontaron con gran decisión.

Trás salir de prisión Rutherford y con renovado ánimo, continuó con los estudios cronologicos, en vista de que algo había fallado en las perspectivas sobre 1914, no en el calculo de la fecha, sino en el significado de aquel año, se centró en otro estudio que Barbour y Russell hicieron, pero que para ese entonces se había abandonado, tenía que ver con el calculo de setenta jubileos, que se contarían desde el establecimiento de Israel en el 1473AEC, cuando entraron y se establecieron en la tierra prometida. Los jubileos en Israel tenían que ver periodos de cincuenta años. Como los jubileos de Israel significaban liberación de los cautivos o esclavos y un nuevo establecimiento o sistema en Israel, el final de un determinado número de jubileos, significaba el fin del sistema de cosas. Así desde 1920, trás un famoso y rompedor discurso titulado: "Millones que ahora viven no morirán jamás" los estudiantes de la Biblia, se centraron en la atención hacia otro año, que según entendían estaba marcado. Puesto que el último jubileo había concluído segun los calculos de entonces entre 1874 y 1875, el siguiente finalizaría en 1925. Esto hizo que se pensara en ese año como el fin, el tiempo para el que resucitarían los justos y los que tenían esperanza celestial, subirían al cielo, por ello el tema del discurso de que millones no morirían, pensando en lo cercano de aquel año. Diez años después se dieron cuenta de un error de calculo, inducido por un error de tradución de Hechos 13:20 pasado a algunas versiones, les había errado en 100 años para la finalización de esos últimos dos jubileos. Sin embargo nada afectaba a los calculossobre 1914, por lo cual esa fecha siguió siendo importante para ellos, desechando sin embargo el 1925.

Rutherford dio más ímpetu a la predicación, sobre todo desde 1922, cuando animó a todos a anunciar un mensaje más directo sobre el Reino establecido. En 1924 se da inicio a las retransmisiones a través de Radio desde New York y después se extiende a todas partes. En 1927 se dio comienzo a la predicación más organizada de puerta en puerta los domingos, algo que provocó la denuncia de numerosos líderes religiosos que veían amenazado su grey. Hubo apresamientos, juicios y otra serie de trifulcas, pero con el tiempo, autoridades y clero se resignaron a dar por imposible a este celoso movimiento de predicadores ambulantes, sabedores de que por mucho que hicieran solo lograban darles más publicidad. Fue aún más prolifico en cuanto a libros escritos, con un particular estilo más cultivado y directo. Tuvo el valor de enfrentarse a las iglesias, gobiernos y toda clase de poderes con la escritura, con libros que van desde la defensa de la libertad religiosa a la denuncia de los abusos y los engaños de la politica, las religiones establecidas y los poderes comerciales. Algunos de estos fueron: Fascismo y Libertad, La quinta columna; Conspiración; Religión; Enemigos. Muchos de estos libros fueron autenticas bombas en plena época de las dictaduras europeas, y muchos testigos las distribuyeron, aún a riesgo de sus vidas..

El cambio más importante durante el tiempo de Rutherford fue a adopción de un nombre, Testigos de Jehová, esto sucedió en 1931, con motivo de una importante y multitudinaria asamblea en Columbus Ohio. Hasta ese tiempo, ellos se hacían llamar simplemente Estudiantes de la Biblia, o estudiantes internacionales de la Biblia, cuando su obra llegaba a muchos otros países. También en las publicaciones se auto denominaban, la Iglesia, los ungidos del Señor, seguidores de las pisadas de Jesús, miembros del cuerpo de Cristo, pero no tenían un nombre de confesión claro que los identificara. Por otro lado, como suele suceder, los enemigos de estos, solían colocarles títulos, algunos los llamaban auroristas milenarios, otros russelistas. Lejos de aceptar los nombre que otros les impusieran, ellos adoptaron el de Testigos de Jehová. Pues desde algún tiempo intentaban dar más énfasis a Dios, utilizando cada vez más el nombre que se le daba en Antiguo Testamento, que comúnmente en idiomas occidentales era Jehová. De esa manera también querían dejar claro la distinción entre Cristo y Dios, que en este caso es Jehová.

Otra importante cuestión, fue una nueva interpretación de lo que Russell se refirió tiempo atrás como la Gran Multitud o Gran muchedumbre de Apocalipsis, que durante un tiempo pensaron y enseñaron que era una clase secundaria, con esperanza celestial, pero como de segundo orden. Desde 1935, enseñaron que este grupo, sin un número definido, son los súbditos del Reino de Dios que vivirán en la tierra, una vez se acabe el sistema de cosas mundial por la mano de Dios. Citan para ello, textos como Salmos 37:11,29; Isaías 11:4-9; 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 7:9-14; 21:1-4. Donde se habla de diferentes maneras de personas en la tierra, convertida en un paraíso. De nuevo se volvía a hablar de paraíso terrenal, tal como lo entendían Papías o Ireneo de Lyon en el siglo II. También lo que Henrry Grew, Newton y otros pensadores cristianos de siglos atrás especularon sin lograr convencer a otros con sus propuestas, ahora los Testigos lo enseñaban abiertamente, y armonizando por fin las dos esperanzas expuesta en las escrituras, una vida en la tierra y una celestial. Así aunque siguen hablando de 144.000, que son los que tienen esa llamada celestial, no son lo únicos que se salvarán, sino una muchedumbre incontable y sin limites de personas justas.

Eso significó una nueva intensificación de la obra predicadora de los Testigos, que pese a las dificultades de una nueva guerra en este caso la segunda, aumentaban de forma constante. En los años cuarenta y tras la muerte de Rutherford, con Natan Knorr, como presidente, se dio ímpetu a la obra misional y a la mayor educación para todos los Testigos. Eso ha significado su mayor difusión por todas partes de mundo. Es difícil hallar un lugar donde los Testigos todavía no hayan llegado con su predicación. En cuanto a la educación , lo que se espera es que todos sean buenos lectores de la Biblia y las publicaciones, para ello se han esforzado por enseñar a leer y escribir a todo cuanto quisiera. De tal modo que son cientos de miles las personas que han salido del analfabetismo en América latina, África y Asia, según los datos de los Testigos. De hecho dentro de su comunidad, es difícil encontrar a alguien que no sepa leer.

Polemicas y dificultades

En 1945, surgió entre los testigos una norma, extraída de la Biblia que ha traído de cabeza a médicos y jueces. También para los Testigos ha supuesto toda una prueba, se trata del asunto de la interpretación de Hechos 15:28,29 con respecto la abstinencia de la sangre como alimento. Aunque desde algún tiempo antes, algunos testigos ya habían entendido que debían evitar alimentos que contuvieran sangre, sin embargo desde ese año se expuso que la abstinencia de sangre debía aplicarse también a un método medico de reciente implantación, las transfusiones de sangre. Aunque aquello ha significado la perdida de vidas, la incomprensión de la opinión publica, y de los médicos, aseguran no rechazar la medicina ni el cuidado hospitalario, simplemente rechazan tratamientos que contengan sangre. Si bien admiten que la decisión de abstenerse de sangre en casos de emergencia, es totalmente individual, nadie puede tomarla por el paciente. Como argumentos para su rechazo a la sangre, mencionan el decreto explícito de los apóstoles en el concilio de Jerusalén del año 49, donde se tomaron ciertas decisiones aplicables a los cristianos y que lo recoge así el libro de los Hechos: "Que ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeos ninguna carga más que estas cosas necesarias: Que os abstengáis de cosas sacrificadas a ídolos, y de sangre, y de lo ahogado, y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis (Hechos de los apóstoles 15:29,30). Explican que fue el único precepto de la ley,(Levítico 7:26,27;17:14) que pasó a los cristianos porque había sido dado antes de la propia ley mosaíca, (Génesis 9:4,16). También, en numerosas ocasiones hacen referencia al comentario de Tertuliano en el siglo II, sobre las pruebas a las que se veían sometidos los cristianos cuando les ofrecían sangre bajo amenaza de muerte: Los cristianos no comemos sangre de animales, ni morticinios, que un morticinio podrido en cierta manera inficióna la sepultura del estómago. Finalmente, entre las invenciones con que tentáis la observancia de nuestra ley, una es darnos una morcilla de sangre, porque os persuadís con certeza que el cristiano que come sangre se desvía de su ley. Quien esto sabe, ¿con qué ilación puede legítimamente inferir que apetece sangre de hombres el que aborrece sangre de reses? (Tertuliano - Apologeticum Cap IX, 3) Con estos precedentes, reconocen que aunque pueda estar en riesgo su vida, ellos prefieren sufrir que incumplir un precepto bíblico. Como prueba de su infranqueable lealtad a sus ideas, indican que en muchos países, han sido asesinados muchos testigos, por negarse a rendir culto a los símbolos patrióticos, o por su neutralidad en la política, como sucediera en Malawi, donde cientos de testigos fueron apaleados torturados hasta la muerte y otros miles expulsados del país, o en la Alemania de Hitler, que fueron confinados en los campos de concentración, a sabiendas que con solo firmar su renuncia o hacer el saludo a Hitler salvarían su vida, o en la Rusia soviética, amenazados con la deportación a Siberia, donde muchos murieron en el camino. Si por estas cosas no han dado su brazo a torcer, tampoco lo harán por otras, como el asunto de la sangre. Por otro lado según muestran los testigos, gracias a su negativa al uso de sangre en operaciones quirúrgicas, hoy día muchos médicos y hospitales, han buscado medios alternativos que a menudo usan para evitar transfundir, y evitar así los riesgos intrínsecos al propio tratamiento, de tal manera que los casos de muerte se han reducido drásticamente y en algunos países han desaparecido.

Por otro lado, este grupo se ha convertido uno de los más odiados y a la vez admirados del mundo. Odiados en el sentido de la mala prensa que han tenido, conviertiendose en el principal objeto de ataque por parte no solo de la iglesia católica, sino de casi todas las iglesias del mundo. La opinión pública en general, a menudo se une en sus ataques, pues muchas veces se les menciona en los medios de difusión, cuando se habla de sectas destructivas y peligrosas.

Por estas y otras causas, han sido brutalmente perseguidos en países dictatoriales, tanto de izquierda, como de derecha, así como en lugares que algunas religiones importantes consideran su feudo. Ha sido así sobre todo en países islámicos, católicos, ortodoxos. Es difícil encontrar un movimiento tan maltratado y martirizado como ellos, a lo largo de toda su historia y en casi todos los países del mundo. Incluso en territorios relativamente democráticos han sufrido oposición y vituperios, ya se consideró el caso de Estados Unidos, Canadá y otros países latinoamericanos. En algunos casos son acusados de antipatriotismo, por su negativa a cantar himnos nacionales, saludar a la bandera o hacer el servicio militar. En otros lugares donde los gobiernos les confieren libertad, los medios conservadores católicos y los grupos antisecta, en la mayoría de los casos también promovidos por la Iglesia, suelen verter sobre ellos acusaciones que van, desde de fanatismo acerbado, de practicar presión psicológica, de manipulación y lavado de cerebro. En España, durante las dictaduras de Primo de Rivera y Franco, una de las acusaciones más comunes contra los testigos, era acusarles de francmasones. Pero hasta en la pacifica Suiza han sido acusados de eso, por supuesto en la mayoría de los casos no son las autoridades quienes proponían esas acusaciones, sino el clero de las iglesias.

Lo más fácil sería concluir, que si esto se dice, es porque algo de verdad esconden las acusaciones o algo malo hay en ellos, es lo que quieren ver sus enemigos. Pero siendo objetivos y sinceros, se debe reconocer que investigando desde dentro este movimiento, muchas de esas acusaciones y comentarios desfavorables contra ellos, resultan difamaciones sin fundamento.

Por ejemplo, en los últimos tiempos la opinión pública, ha inventado el término secta peligrosa, aplicado a grupos que fanatizan a su miembros y los dirigen a entregar sus recursos económicos y su propia voluntad a un líder o líderes, los cuales incluso proponen suicidios colectivos, revueltas, comunas y otro tipo de conductas un tanto peculiares, de estos grupos, surgidos sobre todo en los años sesenta y setenta del siglo XX, hablaremos en capítulos posteriores. Ese es, básicamente el sentido que tiene esa expresión tan peyorativa de "secta peligrosa". Sin embargo, el término ha sido utilizado libremente por algunos supuestos expertos, que de manera poco objetiva, ha llegado a englobar a todos aquellos grupos religiosos, que por su aumento y empuje, por la actividad de sus miembros, o por la diferenciación doctrinal con respecto a grupos mayoritarios, lo hace diferentes o son excluidos por los prejuicios de la opinión publica en general. Así, la expresión secta peligrosa, ha llegado a ser tan peyorativa en nuestros tiempos, como antiguamente el ser llamado hereje, significaba ser condenado y un termino difamatorio y humillante para aquel, al que así era considerado.

También el término secta ha llegado a ser tan denigrante, como en la edad media ser acusado de gnóstico o maniquéo, un recurso para catalogar de despreciable a cualquiera, por esa causa se exterminó a los cátaros brutalmente en un genocidio, solo comparable al de los judíos en Alemania. Un ejemplo de manipulación de los términos, en España, era el termino masón. El llamar o acusar de masón a alguien en tiempos de la dictadura franquista de los años treinta a setenta del siglo XX, era como mencionar al más malo de entre los malos, por cuanto la masonería era considerada como una demoniaca institución, con fines secretos de dominación mundial, y así se le sigue considerando en determinados círculos. Solo hace falta investigar un poco al respecto, para darse cuenta de la falsedad de dichas acusaciones. Lo mismo sucede con respecto a muchos grupos religiosos a los que se cataloga a la ligera como secta peligrosa, como es el caso de los que aquí consideramos.

Una investigación franca y objetiva, sobre este movimiento religioso, nos lleva a conclusiones distintas. En la historia, es difícil encontrarse a un grupo tan odiado por sus contemporáneos religiosos de otras tendencias. Hemos hablado de los cátaros y albigenses, o de los valdeneses, pero la dureza de la represión contra estos en aquella época se debió al monopolio espiritual de la iglesia de su tiempo, así, aunque similar, no es comparable. Más parecido sería en todo caso lo que ocurriera con los anabaptistas en la época de la reforma, que fueron odiados y perseguidos, tanto por católicos, como por anglicanos, calvinistas y luteranos. Bien es verdad que hubo dentro de los anabaptistas, miembros extremistas, y estos ocasionaron problemas a los más pacifistas, los menonitas y hutteritas, que fueron tratados de forma cruel. En el caso de los mormones también odiados en sus inicios, fue el enfrentamiento, incluyendo sus incursiones en lo político, lo que les ocasionó esta situación de dura persecución, que luego sin embargo cesó y pocos problemas han tenido en la posteridad.

Sin embargo, en el caso de los Testigos de Jehová, estos nunca han establecido comunas cerradas, ni buscan poder o dominación mundial. Pero han sido blancos del odio religioso, no solo por las iglesias grandes, católica, ortodoxa, sino incluso por parte de otras minorías, con las que comparten situación frente a las iglesias mayoritarias. Algunas iglesias de signo protestante o evangelista, suelen acusarles de no ser cristianos, por sus enseñanzas alejadas de los cánones de la cristiandad en general, por negación de ciertos dogmas, como el trinitario, que los hacen totalmente distintos y separados de todo grupo protestante cristiano. No pertenecen al concilio general de iglesias, ni a ningún tipo de asociación o agrupación de iglesias, de ningún signo. Esto es algo que por cierto tampoco les preocupa, si no más bien, es algo de lo que ellos mismos presumen. Sin embargo, ese odio casi visceral, que les profesan las demás confesiones, se debe en gran parte al temor que se les tiene por llevarse a muchos de sus feligreses, por su celo predicador del que esas mismas confesiones carecen o han perdido.

La Sociedad Watchtower

Otra acusación muy común que se lanza contra los Testigos, es con respecto a su inmenso trabajo editorial, algunos argumentan que el organismo que estos utilizan para editar sus Biblias y publicaciones, la Watchtower, se está lucrando con la publicación de miles de libros y revistas que producen. Aunque en este asunto debemos puntualizar, que quienes lanzan esas acusaciones, por la investigación hecha al respecto, no aportan pruebas o datos fehacientes, lógicamente, hablar de manejos económicos y religión, suena a noticia. Pero es inevitable hoy día y siempre que las religiones manejen fondos económicos, sea para su propia subsistencia o para sus obras y por otro lado, pocos grupos religiosos dan a conocer sus cuentas internas, no es fácil por lo tanto argumentar ni en contra ni a favor, pero de ninguna de ellas. Lo que parece cierto en el caso de los Testigos es que por lo general, su literatura se sufraga con donaciones particulares y voluntarias de sus miembros o de personas que reciben esta literatura. A nadie relacionado con los Testigos se le obliga a dar dinero por ellas, ni practican el diezmo o algún tipo de cuota recaudatoria por miembro. En un libro publicado por la catedrática de humanidades contemporáneas de la universidad de Alicante, en España, María Dolores Vargas Llovera, se hace una interesante descripción sacada de su propia investigación sobre estos hechos, donde afirma lo siguiente: En el aspecto económico, cada congregación, una vez creada, se autofinancia. No tienen ninguna ayuda estatal. Las ayudas solo las aportan los fieles y son para el mantenimiento de la congregación. Cuesta creer que una organización perfectamente montada como la de los Testigos de Jehová, solo se sostenga con aportaciones voluntarias. No obstante, eso parece deducirse de las entrevistas realizadas y de la convivencia que hemos mantenido con los grupos de ambas congregaciones. (Los Testigos de Jehová y otras confesiones - María Dolores Vargas Llovera).

Esta misma escritora hizo un estudio profundo sobre la vida y obra de los Testigos, introduciéndose entre ellos como un miembro mas, sin compartir por supuesto sus ideas, pero pudiendo atestiguar que nunca se le obligó ni pidió personalmente dinero para la causa. Como hacen muchas iglesias, colocan cajas donde cada uno de forma voluntaria entrega lo que quiera o pueda, si puede.

En el caso de los Testigos de Jehová, las normativas internas impiden que alguien pueda beneficiarse de las finanzas que manejan, no hay constancia de que haya alguien o un grupo dentro de los testigos que se lucren con su literatura. Los miembros dirigentes más prominentes, los del llamado "cuerpo gobernante", a menudo mueren en plena actividad, no se jubilan y no dejan herencia económica alguna a sus descendientes o familiares; tampoco lo hacen los miembros oficiales de la Watchtower, ni directivos, ni miembros de la corporación. No tiene mucho sentido, si realmente se beneficiaran económicamente de la obra, enriquecerse para no disfrutar de dichas riquezas, ni dejarlas a sus allegados. La sociedad Wathctower en si solo es una corporación legal, inscrita como sociedad no lucrativa, para poder imprimir libros, Biblias y revistas religiosas; y si bien habla de socios, estos no reciben ninguna remuneración económica, los mismos miembros dirigentes del llamado "Cuerpo Gobernante" se han desvinculado de esta corporación para demostrar que esta no es el fin, sino un medio más utilizado por los testigos para llevar a cabo su labor. Por otro lado, en muchos países están las leyes que los han investigado, no encontrando en ellos delitos ni fraudes.

Incluso miembros prominentes que han salido de entre ellos y después se han convertido en enemigos dispuestos a atacar y escribir contra estos, desmienten tales acusaciones, pues reconocen que todos los miembros que forman parte de la central de los Testigos de Jehová y de todas las llamadas sucursales en cada país, hacen un voto de pobreza obligatorio. Efectivamente, todos los que trabajan en las sedes nacionales o internacionales, desde el más pequeño al más grande dirigente, reciben una mesada como ayuda para sus gastos personales, como transporte, ropa y poco más. Lo mismo sucede con los ministros viajantes, misioneros y los llamados precursores especiales de tiempo completo, que dedican todo su tiempo a la obra. Por otro lado, los ancianos y siervos ministeriales de cada congregación, salvo los que son misioneros o precursores especiales, no reciben ninguna retribución por su labor, cada uno tiene su propio trabajo y se gana la vida de forma independiente. Esto resta credibilidad a todos aquellos que persistan en afirmar que los Testigos tienen empresas secretas, que se lucran con las donaciones de los miembros base, no se puede hacer caso a tales comentarios, sobre todo cuando jamás han aportado pruebas al respecto.

Hablar de sacar beneficios económicos con esta labor, sería como afirmar que el papa también se lucra con los libros que el escribe, y que por cierto se convierten en bestsellers. Puesto que estos se exponen en librerías comerciales y se les da mucha publicidad, se supone que la iglesia católica o de forma personal el Papa, recibe cantidades ingentes de dinero. ¿Donde van las regalías o beneficios de toda esta venta? También se podría decir lo mismo de las sociedades bíblicas, que son dirigidas por muchas iglesias protestantes, metodistas, bautistas y otros grupos de iglesias, y que venden sus Biblias y libros a un precio en las librerías comerciales. ¿Las convierte esto en un imperio comercial? ¿Quién se enriquece con el dinero de universidades mormonas, adventistas, bautistas y de otras muchas confesiones? Está claro que el manejo económico de las iglesias en general, es difícil de cuantificar. Pero concluir que son personas especificas quienes se enriquezcan con estas cosas, y no las propias iglesias o confesiones que se sirven de estos fondos, es la acusación más fácil y que más vende, pero eso sería, faltar a la verdad. Investigando en esta y otras confesiones de similar calado, hemos observado que el dinero apenas llega para sufragar los gastos que conlleva su labor, entre otras, el mantenimiento de misioneros, ministros religiosos, impresión de publicaciones, ayudas asistenciales, etc.

Odiados y elogiados

Por otro lado, algunos de sus preceptos también han sido criticados por los medios de comunicación, como el famoso asunto de las transfusiones de sangre, con acusaciones que van desde que no aprecian la vida, o que van contra la medicina actual, etc. Ya explicamos, sin embargo el origen de su negativa a este uso de la sangre, que es puramente religioso. Esto y sus estrictas normas morales, les hacen blanco de los ataques de los grupos antisecta que los acusan de coartar las libertades humanas, aunque en realidad, simplemente ponen en practica las normas, que en muchos casos otras iglesias también defienden, pero no logran hacer que apliquen sus feligreses.

En Europa se les acusa de ser una religión americana, una acusación vacía en si, cuando sucede en realidad, por lo que hemos visto, que prácticamente todos los cristianismos surgidos en el siglo XIX, lo hicieron en América. También, muchas otras minorías cristianas, como menonitas y amish, progresaron allí, gracias a un régimen de libertad religiosa, que no ha tenido la vieja Europa, donde la mayoría de los grupos religiosos no católicos, ni ortodoxos, han sufrido duras persecuciones, tanto por los reyes déspotas, zares y en el último siglo, por las dictaduras fascistas en la Alemania de Hitler, la Italia de Mussolini, la España de Franco y el bloque comunista.

Parece ser que nada de esto detiene el avance de los Testigos en toda la tierra, pues por lo mismo que son atacados desde todos los ámbitos, incluyendo las demás iglesias, también al mismo tiempo, han sido admirados. Se critica lo que muchos califican de agresivo proselitismo, otros sin embargo lo ven como incansable labor y algunas iglesias los ponen como ejemplo de lo que ellos deberían hacer. ¿Quien no ha recibido alguna vez la visita en su casa de una pareja de Testigos? Pese a que son relativamente un grupo pequeño, según las últimas cifras, ellos reconocen poco más de siete millones y medio. Sin embargo, la cifra real de personas relacionadas con ellos, si contamos con los que asisten a sus reuniones, es seguro mayor, esto es así por el hecho de que solo cuentan como miembros oficialmente, a los que son ministros activos. Por lo cual, no cuentan a niños, simpatizantes, estudiantes, ni a miembros inactivos. De hecho, ellos llaman predicadores, no a los que hablan desde el púlpito, sino a todo miembro que se ocupa en predicar de puerta en puerta o de alguna manera ocupa un determinado tiempo en la labor de predicar o hablar de su fe a otros, algo que no está destinado solo a un grupo misional, sino todo testigo lo hace como parte de su religiosidad. Eso los convierte en una fuerza predicadora impresionante, que en ocasiones por su ímpetu ha sido sobrevalorada. Valga un par de ejemplos para ilustrar esto. Uno sucedió en Polonia, en los años treinta del siglo XX, debido a la obra de predicación llevada allí, los medios de comunicación calculaban que en su país podía haber unos seiscientos mil Testigos, cuando en realidad había solo seiscientos, eso es prueba de la intensa labor que realizaban, que para los medios y las autoridades, los hacía multiplicarse. En Alemania en pleno apogeo del nazismo, en un solo día se llenó el país entero de un panfleto que distribuyeron masivamente, donde denunciaban las persecuciones del régimen nazi, lo cual confundió a la misma Gestapo, quienes no pudieron parar aquella campaña, y se vieron desbordados, eso pese a aniquilar a miles de Testigos en los famosos campos de concentración. Tras esos atroces ataques y muertes, al finalizar la guerra el número de Testigos en Alemania había crecido. Recientemente en Rusia se ha vivido una situación similar con una campaña espectacular de entrega de información de denuncia. En valor, desde luego, pocos se acercan a ellos. Se asemejan a los Paulicianos o lo valdenses de la edad media, o a los donatistas del siglo IV, que no temían ser perseguidos o martirizados.

En cualquier caso, las cifras de la actividad de esta minoría cristiana, sonroja a otros grupos religiosos. Si comparamos los datos de los poco más de siete millones de Testigos, con los de la iglesia Católica que cuenta con 1200 millones de miembros, incluso esta queda mal parada. En la iglesia, tan solo un 8% de miembros se consideran practicantes, por participar en alguna faceta de la obra de la Iglesia. Y de todos estos, apenas "cuatro millones" tienen realmente una parte activa, (A nivel global, los datos de la Iglesia Católica, nos muestran que existen 2915 iglesias particulares; 4875 obispos; 406,411 sacerdotes; 30,097 diáconos permanentes; 55,057 monjes 782,932 monjas; 2,767,541 catequistas laicos y 143,745 misioneros laicos), en realidad, si hablamos de practicantes o ministros activos, estos datos están muy por debajo de los que aportan los testigos. La mayoría de las demás religiones apenas se acercan a estas cifras, incluso algunos movimientos evangelistas que tanto aumento parecen tener sobre todo en América latina y África, tampoco se acercan en cuanto a actividad regular de sus miembros.

Con una visión del estudio de la Biblia, similar a la del pietismo de Alexander Mack del siglo XVII, los testigos de Jehová, suelen tener un conocimiento bíblico muy superior a la de cualquier miembro de otra confesión religiosa. Su principal medio de difusión de este entendimiento bíblico que aceptan, es la revista Atalaya, publicada desde 1879. Por otro lado, sus reuniones son muy participativas, y según observó y así lo expone en su libro la misma catedrática antes citada, desde jóvenes hasta mayores, hombres y mujeres participan en las diferentes facetas preparadas en sus reuniones. Sobresale el que incluso niños o niñas y jóvenes adolescentes, se expresen desde la plataforma, como lo hacen los adultos, sea en discursos o presentaciones, donde dan explicaciones bíblicas sobre diversos temas. Ese entrenamiento, hace que los jóvenes testigos estén tan preparados para defender sus ideas, casi como los adultos, independiente de que estén bautizados o no. Sobresalen también los jóvenes testigos por su conducta y el cumplimiento de estrictas normas morales, como evitar las relaciones sexuales hasta el matrimonio, el uso de drogas, tabaco y excesos con las bebidas alcohólicas.

Organización y doctrina

Sus congregaciones no son gobernadas por una sola persona, como un sacerdote o pastor único, sino que forman lo que llaman cuerpo de ancianos, todos con similar autoridad y por supuesto no remunerado. Desde los años treinta, estos no son elegidos democráticamente por votación de la congregación sino por el progreso, aptitud y actitud de los miembros.

Practican el bautismo de adultos, aunque se dan casos de jóvenes menores de edad, por lo general, este acto suele suceder como promedio entre edades superiores a los quince años. Nadie es obligado a ello, el bautismo es voluntario, ya que ni los padres, ni nadie, deben obligar a esto a sus hijos. De hecho algunos jóvenes, aún habiendo nacido en el seno de familias activas, nunca dan el paso del bautismo, y deciden libremente dejar la religión de sus padres. Sucede que algunos jóvenes por la influencia externa o el deseo de conocer mundo, abandonan el movimiento, pero como sucede con los jóvenes Amish, con el tiempo muchos son los que vuelven. Lo cual indica que los Testigos aprecian su hermandad y la separación virtual, que no física, con el mundo exterior.

También aplican la expulsión de miembros que no se atienen a las normas morales y religiosas del movimiento. Esto significa, como en el caso de los Amish, y los antiguos anabaptistas, que se corta el contacto, salvo en el caso de familiares cercanos, de tal manera que no se les permite la palabra, aunque si pueden entrar en los centros de Reunión. Si al cabo de un tiempo, estos muestran el deseo de volver, pasado un tiempo no estipulado, son readmitidos y vuelven a disfrutar del compañerismo y de la comunicación con los demás.

Son conocidos también por su neutralidad absoluta en todo campo político y militar. Nunca han abogado por ninguna clase de gobierno humano, ni apoyan campañas de ningún político, ni participan en las elecciones de estos, pues consideran que el cristianismo es incompatible con los poderes temporales.

Si buscamos paralelismo en esto, solo encontramos lejanas similitudes con los cuáqueros por su pacifismo, lo mismo que con los originales menonitas, los amish; más cosas en común quizás tienen con los cristadelfianos, ya no solo por su pacifismo, sino incluso doctrinalmente, aunque diferenciándose en temas como la existencia del diablo o la salvación de Israel. Por otro lado, su antitrinitarismo, guarda mucha relación con la teología de David Joris, Lelio Socino, Isaac Newton, Miguel Servet y otros antitrinitarios, llegando a ser comparados con los arrianos del siglo IV.

El asunto de las fechas, es otro punto por lo que se les suele criticar. Ya nos extendimos con el famoso año 1914, y visto lo visto, supieron salir airosos de aquel momento de incertidumbre. Parece ser que posteriormente, esperaban algo para 1925, aunque también aquel año les sirvió para entender mejor los acontecimientos de 1914, como hemos visto. Se habló del 1975, pero en sus publicaciones, tan solo señalaban aquel año como el final de los seis mil años bíblicos desde Adán, no significando necesariamente el final de todo, aunque al parecer algunos miembros de forma particular, si esperasen que llegase algo. Oficialmente ya no señalan ninguna fecha en particular, aunque haya a nivel particular algunos, no bien vistos por los demás testigos, que tratan de seguir con los cálculos cronológicos y consiguen llamar la atención, pero son casos excepcionales. En cualquier caso, los testigos en general han abandonado los cálculos cronológicos, aunque mencionan que es importante mantenerse alerta y consideran que es mejor equivocarse en diez fechas que estar dormidos cuando llegue el momento.

Una de las más grandes asambleas organizadas por los Testigos de Jehová fue en 1958, con una asistencia de 250,000 personas, en dos estadios de New York a la vez, en las que además se sirvieron comidas y alojamiento para todos los asistentes------------------->

La unidad ideológica y personal, que mantienen es admirable. Difícilmente se puede encontrar un grupo que reúna a millones de personas de todas las naciones y razas, y que consiga que todas tengan las mismas pautas, los mismos criterios, la misma enseñanza y sobre todo, que se mantengan unidos, sin que para ello tengan que organizarse en comunas separadas de la sociedad, ni se alejen de la comunidad donde viven.

<--------Impresionante campamento de tiendas de campaña y remolques en un terreno alquilado por los Testigos para alojar a más de 40.000 asistentes a una de sus asambleas anuales. Lo más sorprendente es que no hizo falta policías ni autoridades para mantener el orden.

El carácter pacifista y su unidad, se observa sobre todos en sus multitudinarias asambleas, donde la amabilidad, el respeto y orden son tan sobresalientes, que llaman la atención de observadores imparciales, incluso de sus enemigos. Nunca se han visto envueltos en disturbios, ni en luchas religiosas violentas, como lamentablemente ha sido el caso de muchos otros. También y con sus propios esfuerzos, sin ayudas estatales han llegado a estar presentes en todas partes del mundo. Si bien, no tienen una organización especial a modo de ONG, como pueden tener mormones, adventistas, o católicos, para la ayuda o labores de socorro, sin embargo en todas las situaciones de necesidad, están presentes. Algunos critican que no se dediquen más a la ayuda a los pobres o a obras de caridad, pero ellos afirman que la solución de los problemas de la humanidad no está en las manos del hombre, se llevan décadas recaudando dinero por parte de toda clase de organizaciones para paliar el hambre en África y erradicar la pobreza y sin embargo, seguimos viendo los mismos pobres y el hambre en el mundo no disminuye, pese al aumento notable de la ayuda humanitaria en las miles de Ongs existentes. La cita de Jesús, a los pobres siempre los tendreis con vosotros, indican la triste realidad. Por ello, según predican los Testigos, si bien hay que preocuparse por los desvalidos, pobres y hambrientos, lo espiritual debe ser lo primero y ayudando a la gente a ser más honrrados, trabajadores y temerosos de Dios, es la mejor ayuda que se puede dar para enfrentarse a estas dificultades. Ellos mismos presumen de que ningún Testigo de Jehová muere de hambre o pasa necesidad por no recibir la asistencia y ayuda de sus hermanos, incluso en países castigados por las hambrunas y las crisis, parece ser que los Testigos por lo general no sufren tanto como los demás y es en esos países donde más aumenta el número de estos. Por otro lado, son pocos los que huyen de sus países en busca de prosperidad en Europa o Norteamerica, se dice que no hay TJ en las pateras que llegan a España desde las cosas subsaharianas, por algo será.

También se les suele criticar por la no celebración de ciertas festividades populares, como navidades, cumpleaños, fin de año, y otras observaciones religiosas. Ellos arguyen, que Jesús jamás celebró algo similar a un cumpleaños, también utilizan los mismos argumentos que utilizó Orígenes en el siglo III, cuando relacionó los únicos cumpleaños mencionados en la Biblia con personajes condenables, como el Faraón egipcio o el malvado Herodes. En cuanto a las navidades, y las celebraciones de fin de año, al no aparecer tales festejos en la Biblia y por el conocimiento actual sobre el origen pagano de estas fiestas, y el alejamiento que estas fiestas tienen con la religiosidad, ellos dejaron de celebrarla en la década de los treinta del siglo XX.

En definitiva, los testigos de Jehová a lo largo del tiempo, han ido eliminado capas y se han ido puliendo hasta conseguir una organización muy cohesionada, solida y estable. Es posible que lo que más se critique de ellos, los muchos cambios que han hecho en su estructura doctrinal u organizativa a lo largo de los años, sean sus mejores virtudes. Nada hasta ahora los detiene, en espera de la llegada del Armagedon, cuando todo el sistema mundial sucumba y quede la tierra para los justos, donde también muchedumbres de justos aprobados por Dios e injustos en ignorancia resucitaran, unos para vida, otros para una segunda oportunidad de redención y juicio. La tierra entonces, será convertida en un nuevo mundo, donde ni el dinero, ni el poder político tendrán lugar, donde la humanidad alcanzará la perfección mental, espiritual y física de la que ahora carece. También al mismo tiempo, desde el cielo un grupo reducido de personas junto con Cristo, elegidos de entre la tierra, y de todas las épocas, desde el inicio del cristianismo, dirigirán o gobernaran, en el llamado Reino milenario de Cristo, que cerrará el circulo del propósito eterno de Dios. Ese es el resumen de la esperanza que prometen y enseñan los Testigos de Jehová por todo el mundo.

Mientras, los seguiremos viendo de puerta en puerta, por las calles, en sus lugares de trabajo, escuelas y en todas partes, dando testimonio, pues el sentido que dan a su vida, es ese, dar testimonio a todas las naciones.

Orígenes de la Semana Santa

2011-04-19T23:17:00.000-07:00

La festividad llamada Semana Santa constituye para muchas religiones cristianas, el momento de más acercamiento religioso, casi todos los movimientos cristianos consideran esa época como marcada.

Sin embargo son muchas las costumbres y rituales que a lo largo del tiempo se han ido añadiendo a este tipo de celebraciones, importadas muchas de ellas de otras religiones ajenas al cristianismo. Entre estas están las famosas procesiones católicas, que en realidad son copias de rituales más antiguos, de los que se sacan muchas cosas en común.

<---Una de las más antiguas represencaiones de una procesión religiosa, se encuentra en un sarcófago en el palacio cretense de Hagia Triada y data del siglo XIV AC. En el se observan cruces, estandartes y algunas ofrendas, cosas comunes también en numerosas procesiones de la iglesia católica.

La costumbre de procesionar portando imágenes, no tiene origen cristiano, pues tanto romanos como griegos heredaron dichas costumbres y ritos de las religiones ancestrales. Se sabe por ejemplo como en Efeso, con ocasión de los grandes festivales que se celebraban en el mes de Artemisio (marzo-abril), llegaban a la ciudad centenares de miles de visitantes procedentes de todo el Asia Menor. Una característica de la celebración era la procesión religiosa, durante la que se paseaba la imagen de Ártemis por toda la ciudad con gran júbilo.

La mayoría de las religiones cristianas, rechazan dicha costumbre por parecerse a los cultos ancestrales, que eran condenados por la Biblia, como el que se describe en este texto biblico : ¿A quién me habéis asemejado? Ved trazad, los errantes; que juntáis oro, de la bolsa, y plata en balanza: pesarán en peso; y contratando al aurífice, hicieron manuhechuras; y, postrándose, adoráronlas; llévanla sobre el hombro y se marchan; y, si la hubieren colocado, en su sitio queda: no se moverá, no; y el que clamare a ella —no oirá, no; de males no le salvará, no. (Isaias 46:5-7)

Al noroeste, en Anatolia, la equivalente de Istar fue Cibeles, conocida como la Gran Madre de los dioses. También se la llamaba la Engendradora de Todos, la Alimentadora de Todos, la Madre de todos los Benditos. Desde Anatolia el culto de Cibeles se esparció primero a Grecia y después a Roma, donde sobrevivió hasta muy entrada la era común. El culto de esta diosa de la fertilidad incluía baile frenético, auto laceración por parte de los sacerdotes, auto castración por parte de los que aspiraban al sacerdocio, y procesiones en las que se cargaba la estatua de la diosa en medio de mucho esplendor.

Luego está el asunto de la abstienencia de alimentos durante la llamada cuaresma, el tiempo que trascurre desde los carnavales hasta la semana santa.
En realidad en ninguna parte de la Biblia se encuentran instrucciones acerca de guardar algún tipo de procesión religiosa, ni una llamada fiesta de “Semana Santa. De hecho, las costumbres y los procedimientos que se siguen durante la celebración realmente están en pugna con las enseñanzas de la Biblia; por ejemplo, la costumbre de abstenerse de carne durante la Semana Santa. Coincide con las palabras diriamos casi profeticas de advertencia, que dio el apostol Pablo, cuando dijo: Algunos apostatarán de la fe . . . por la hipocresía de embaucadores . . . éstos prohíben . . . el uso de alimentos que Dios creó para que fueran comidos con acción de gracias por los fieles que han conocido la verdad.”(1 carta a Timoteo 4:1-3)

Bien es verdad que el origen de ciertos rituales la encontramos en los inicios del cristianismo. Por ejemplo, el ritual de tomar o pasarse de unos a otros el pan y el vino, fue principlamente instituido por Jesús. Es la única conmemoración o celebración ritual que instituyó el propio originador del cristianismo, cuando dijo : Y tomó el pan, dio gracias, lo partió y les dio, diciendo: "Esto es mi cuerpo, que es dado por vosotros. Seguid haciendo esto en memoria de mi. Lo mismo hizo con la copa. Después que hubo cenado, les dijo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama.(Lucas 22:19,20). Jesús no dijo específicamente con cuánta frecuencia había de celebrarse esta conmemoración de su muerte. Sin embargo, la instituyó en la fecha de la Pascua judía, que entre sus discípulos fue reemplazada por la Conmemoración de la muerte de Cristo. La Pascua era un acontecimiento anual, que se celebraba el 14 de Nisán. Así como la fiesta judía de las tortas no fermentadas o los panes ázimos, la fiesta de las Semanas (el Pentecostés), la fiesta de las cabañas o de la recolección, y el día de expiación se celebraban una vez al año, lo mismo sucedía con la pascua, por ello se entiende que en un principio iba a ser anual. Posteriormente en las cartas apostolicas se hace referencia a ese momento, como de gran importancia para el cristiano, dando a entender que era una costumbre regular. Por ejmplo en apostol Pablo dijo : Porque yo recibí del Señor lo que también les transmití, que el Señor Jesús, la noche en que iba a ser entregado, tomó un pan y, después de dar gracias, lo partió y dijo: “Esto significa mi cuerpo a favor de ustedes. Sigan haciendo esto en memoria de mí”. Hizo lo mismo respecto a la copa también, después de haber cenado, al decir: “Esta copa significa el nuevo pacto en virtud de mi sangre. Sigan haciendo esto, cuantas veces la beban, en memoria de mí”. Porque cuantas veces coman este pan y beban esta copa, siguen proclamando la muerte del Señor, hasta que él llegue. (1Coritntios 11:23-26)

Por ello algunas confesiones religiosas llaman a esto Memorial de la muerte de Cristo. Curiosamente el propio Jesús no participó tomando del pan y bebiendo el vino, sino que lo repartió a sus discípulos y ese rito era el que instó a sus seguidores a efectuar. Por ello en los primeros siglos del cristianismo se efectuaba cada año. Pero con el tiempo se convirtió entre los católicos como la toma de la Hostia santa y el vino del que por cierto los feligreses no toman, era una costumbre que originalmente tenía relación con las celebraciones cristianas del siglo I, para la fecha de la pascua judía. Se solía celebrar en la fecha coincidente con el 14 de Nisan judío. Fue en el siglo II y III, cunado se estableció, sobre todo en occidente pasarlo al primer domingo, más cercano a esa fecha, para que la celebración fuera en un día festivo y no llamara la atención de las autoridades romanas, opuestas en ese entonces al cristianismo. Hubo grupos como los cuartodecimanos, que se negaron a tal cambio y por ello fueron separados.

Pero se mantuvo la costumbre de celebración anual. No fue hasta tiempo posterior a Constantino, que se instituyó la costumbre de celebrar dicho ritual cada domingo y no de forma anual.

El nombre de "Misa" para referirse a las reuniones en la Iglesia católica, tiene su origen en el año 350, cuando se le dio el nombre al ritual de celebrar el sacrificio de Cristo o eucaristía. Pero la expresión misa provenía de la frase : Ite Missa Est, que pronunciaban los sacerdotes de las deidades romanas, cuando concluían sus ritos religiosos. Fue tomada la misma expresión para ajustarla a la frase final de Jesús en el madero que traducido al latín decía así : "Consumado es", que literalmente significa: se ha efectuado, dicha antes de expirar. Puesto que según la interpretación católica en cada misa se vuelve a efectuar el sacrificio y muerte de Cristo y por esa razón se adaptó la frase.

Se suele hablar de semana desde el tiempo de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, hasta el día de su resurrección. Aunque originalmente solo se celebraba lo que se conoce como la última Cena de Cristo con sus apóstoles, y se hacía de forma anual y para la fecha de la pascua judía, que correspondía con el , con el tiempo a partir de mediados del siglo II, sobre todo en las iglesias occidentales se empezó a celebrar la cena en Domingo más próximo a la luna llena de Marzo, mientras que en la iglesias orientales se mantuvo durante más tiempo la celebración en la fecha equivalente a la pascual judía o 14 de Nisan judío.

Más adelante fueron surgiendo disputas entre los cristianos de diferentes ramas, sobre la forma y fecha de la celebración pascual o memorial. En el siglo II los cuartodecimanos insistieron en que se celebrara el 14 de Nisan, de allí su nombre. Pero para el siglo IV, habían triunfado de forma definitiva los partidarios del domingo. Mas tarde para la época del cisma de oriente a principios del siglo X, fue el tema del uso de pan ácimo, posteriormente el uso de ambas especies, la doctrina de la transubstanciación del cuerpo de Cristo convertido en el pan y sus sangre en el vino.

Las costumbre de procesionar para la época de la muerte de Cristo, fue otra tradición que ha ido evolucionando a lo largo del tiempo. Se sabe que para el siglo III, los cristianos de Jerusalén, tenían por costumbre procesionar, por supuesto sin portar ninguna imagen, ni icono, sino simplemente recorrían en grupo los lugares por donde fue llevado Jesús hasta el martirio. Eso lo hacían para el tiempo de la celebración anual del memorial o ultima cena.

Alrededor del año 1264, se instauró la costumbre de unas silenciosas marchas llamadas del Corpus Cristi, en las que se recordaban los momentos del vía crucis, pero tampoco se portaban imágenes. Posteriormente se añadieron escenas teatrales para recordar el momento, siempre para la fecha aproximada a la luna llena de Marzo.

<----- Procesiones mediavales del Corpus.

Fue desde el concilio de Trento que se aprovechó esa costumbre entre los católicos, para unificar el paseo de imágenes que representaban a Cristo, María y otros santos relacionados.Esa forma de celebrar el memorial de la muerte de Cristo, solo la siguen en la religión católica, y sobre todo en los países latinos.

-La Pascua Florida que en los paises nordicos y anglosajones se relaciona con la época de la celebración de la muerte de Jesus, pero en realidad era "originalmente la fiesta primaveral en honor de la diosa Teutónica de la luz y la primavera conocida en anglosajón como Eastre", o Easter, y se solían celebrar para las últimas semanas de Marzo, coincidiendo con la primera luna llena de primavera.

Los simbolos más conocidos de esta fiesta los huevos de pascua y el conejo pascual. Coincide que los símbolos de la diosa de la fertilidad Astarté, o Istar, de donde proviene Easter eran el huevo y la liebre. Por lo tanto, también se puede decir que es ajena al cristianismo original.

JUDÍOS MESIÁNICOS : ¿DE VUELTA CON EL JUDEOCRISTIANISMO?

2011-03-31T14:37:00.000-07:00

Un intento por mezclar el judaísmo más tradicional con el cristianismo

Ya hemos visto como la tendencias hacia un cristianismo mirando a la ley mosaica, se hizo común desde el siglo XVIII y sobre todo en el XIX. Es así el caso de los puritanos, bautistas del Séptimo día, los cristadelfianos, y los adventistas del séptimo día. Pero no fueron los únicos, ni los primeros en mostrar ese acercamiento hacia los judíos. Cierto sionismo ha estado presente en algunos movimientos cristianos como los cristadelfianos al esperar el establecimiento de los judíos en Palestina como parte de la profecía bíblica, o los primeros Estudiantes de la Biblia, (posteriormente conocidos como testigos de Jehová), que hasta principios del siglo XX, les llevó a interpretar profecías relacionadas con el establecimiento de Israel como nación de forma literal. Aunque estos últimos rectificaron y entendieron mejor el significado simbólico de estas profecías, hubo muchos que esperaban una vuelta de los judíos como pueblo de Dios, por medio de una conversión masiva al cristianismo. Si bien esa conversión no la hubo, ni la ha habido, en el siglo XIX, existió un cierto movimiento entre algunos sectores de la comunidad judía por una especie de acercamiento a reconocer a Jesús como el Mesías esperado.

Este movimiento de judíos hacia el cristianismo o cristianos hacia el judaísmo, no era en si nuevo, así en Rusia, se habla de los Strigolniks, un movimiento surgido en el siglo XV, aunque tuvo un nuevo avivamiento en el XIX.

El origen de los Strigolniks es un tanto incierto, se dice fue a raíz de que un Judío llamado Horie empezó a predicar una mezcla de Judaísmo y Cristianismo; y tuvo dos principales continuadores de su predica, dos sacerdotes judíos, Denis y Alexie, quienes ganaron un gran número de seguidores. Poco después Karp, un exdíacono ortodoxo, se unió a los Strigolniks, y acuso al más alto clero de vender el oficio de sacerdocio, además de corromper la iglesia, al punto de contristar al Espíritu Santo. El fue un propagador con mucho éxito de este movimiento. A ellos se unieron otros movimientos de tipo sabatarios como los Subbotniki, quienes desde la iglesia ortodoxa, pedía una vuelta al sábado sagrado. También se desarrolló en la misma Rusia ortodoxa, otro movimiento espiritual los llamados Khristovers y los Ikonobors (luchadores contra los iconos). Debido a las persecuciones muchos emigraron a Inglaterra y a América junto con algunos matrimonios mixtos, compuestos por miembros de diferentes ideologías.

El origen de los judíos mesiánicos, sin embargo no lo encontramos en estas fuentes, sino en un origen plenamente judío. Durante siglos, entre las diferentes comunidades judías se extendió la idea de la espera de un Mesías liberador, surgieron por doquier falsos Mesías o personajes a los que se les atribuyó dicho titulo. Según la enciclopedia judía, 28 diferentes supuestos Mesías han aparecido hasta 1744, y siempre resultaron en decepción, sobre todo cuando eran apresados o muertos, sin ningún resultado.

En Inglaterra, la comunidad judía había crecido desde su vuelta a la isla a mediados del siglo XVII, y fue allí precisamente donde encontramos los primeros judíos que dejaron de esperar un Mesías futuro, hubo los judíos reformistas que sustituyeron la creencia en un Mesías personal por la creencia en una edad mesiánica. Así la esperanza mesiánica dejó de guardar relación con la idea tradicional de un regreso de los exiliados a Sión.

Otros sin embargo se centraron en estudiar quién fue aquel Jesús, al que no aceptaron en su día, el verdadero Mesías que ahora iba a volver. Así nació el movimiento que ahora se conoce como el de los judíos mesiánicos. La base doctrinal de estos se encuentra en la siguiente declaración de intenciones : Cuando al Eterno le plació incluirnos en su plan de restauración, nos incluyó en el mismo pacto dado a Avraham, Yitzjak y Yaacov, que posteriormente fue establecido con todo el pueblo por medio de Moshe. Por eso, cuando la Toráh fue dada a nuestro pueblo Israel en Sinai, los tipos y símbolos incluidos en ella nos orientaban hacia el Mesías que habría de venir; y que por Su medio ahora los gentiles tienen acceso a los pactos y las promesas del Eterno. La venida de Mashiaj fue anunciada desde B'reshit (Genesis) 3:15 y su cumplimiento se encuentra en las paginas del Brit jadashah (Nuevo Testamento). No obstante, ningún aspecto de lo declarado en el Brit Hadashah, es, ni puede contradecir lo declarado en la Torah. Ninguna declaración tanto de Yeshua, o de Rav. Shaul (Pablo) pueden ni deben contradecir nada de lo expuesto en la Torah. Por lo tanto, declaramos que el Brit Hadashah es el cumplimiento de lo expuesto por el Eterno en Su Torah, y no un reemplazo de esta, y por eso no lo llamamos "Nuevo Testamento", sino Brit Jadasha o Escritúras Apostólicas.

Este movimiento, que aun no siendo homogéneo, pues se encuentra dividido en decenas de grupos diferentes, todos tienen en común la aceptación de Cristo y del antiguo Testamento, algunas veces en parte, otras al completo, evitando las secciones en las que se arremete contra la ley mosaica. El origen de este movimiento revolucionario y muy rechazado entre los judíos, se remonta a dos fuentes distanciadas en lugar y época, pero que con el paso del tiempo se funden.

Según el libro del rabino historiador Baruc Maoz, "Judaísmo no judío", la primera la hallamos en un grupo de unos 40 miembros de una sinagoga londinense, de donde se formó a mediados de siglo, un grupo que se hizo llamar la congregación de Ben Abraham. A partir de allí se fueron formando otros grupos, como el liderado por un rabino llamado C.A. CA Schönberger quien junto a otros rabinos, formó la Alianza Hebreo-Cristiana de Gran Bretaña en 1866 organizada con sucursales en varios países europeos y los Estados Unidos.

Por otro lado, un rabino húngaro llamado Itzaac Lichtenstein, quien empezó escribir, en la segunda mitad del siglo XIX, folletos en los que animaba a todo judío a abrazar el cristianismo. Si bien el mismo nunca se llegó a unir a ninguna confesión cristiana de manera formal, es decir nunca se bautizó, pero se sabe que guardó alguna relación con los metodistas. Una frase que se le suele atribuir a el es la siguiente : "Busqué espinas y recogí rosas". El contexto de esta frase, fue su experiencia al investigar por primera vez en las escrituras del Nuevo Testamento. Este rabino se convirtió en el principal impulsor del movimiento y es considerado por todas las diversas congregaciones de judíos mesiánicos esparcidas por el mundo, como un ejemplo del creyente judío en Jesús.

<----Itzaac Lichtenstein nació en un hogar judío ortodoxo en el norte de Hungría en 1824. Recibió educación en una Yeshiva, siendo ordenado como rabino cuando aún contaba ni veinte años de edad. Eso si, sobresalía en conocimiento y comprensión de las escrituras, por ello estuvo al frente de varias comunidades judías en varias ciudades al norte de Hungría. Después se estableció como rabino del distrito de la ciudad húngara de Tapió Szele, en la cual ejerció por casi 40 años.

En la época en la que ejercía como rabino en la ciudad de Tapió, en cierta ocasión un maestro de escuela judío le ofreció una Biblia en alemán que el tenía, a fin de que Itzaac le diera su opinión. Al ver escrito en sus paginas el nombre Jesucristo, esto indignó mucho al rabino y reprendió al maestro por tener semejante libro. No obstante aceptó el regalo, quizás pensando que así por lo menos no estaría en manos de algún indocto que se dejase llevar por su contenido. Así, aquella Biblia quedó abandonada detrás de unos estantes donde colocaba los libros que no pensaba leer, permaneciendo allí por casi treinta años.

Sin embargo, una insólita experiencia en su vida, le hizo cambiar de parecer y buscar de nuevo aquella polvorienta Biblia. Sucedió en un juicio que se celebró en un pueblo cercano llamado Tisza Eslar, donde se juzgaba a grupo de judíos, acusados del asesinato de una niña cristiana para usar su sangre en sacrificios rituales. No era la primera vez en la que se lanzaban acusaciones similares contra la comunidad judía, ni sería la última. Pero en aquel caso, la ayuda vino de un grupo de influyentes judíos cristianizados, entre ellos un profesor de la universidad de Leipzig el Dr. Franz Delitzsch, quién se puso en defensa de los judíos, pese a que el mismo había sido rechazado por su comunidad por aceptar a Cristo o creer en Yeshua, como ellos le conocen. Estos que se hacían llamar judíos mesiánicos, desenmascararon la trama y pusieron en evidencia a aquellos que llamándose cristianos, estaban siendo injustos y calumniadores.

Aquel acto de valentía y sentido de la justicia, llamó poderosamente la atención de Itzaac, pues estos cristianos habían salido en defensa de los judíos, aún no compartiendo sus ideas. Eso movió al rabino a buscar en las paginas de aquella Biblia polvorienta que aún guardaba la enseñanza de aquel Yeshua en el que creía Delitzsch.

Mientras leía en aquellas paginas, iba descubriendo algo nuevo y fortalecedor para el, pues aquel Jesús resultaba ser, alguien de quien se decía era, el liberador de Israel, el que traerá la paz, el redentor y que daría la vida. El mensaje de amor que encuentra en el Nuevo Testamento, por otro lado le hace ver que muchos cristianos no practican realmente el cristianismo que alegan defender. Un libro que antes era cerrado para él, comienza a traerle un mensaje fresco, distinto de lo que siempre había escuchado sobre Jesús.

Durante los siguientes años, siguió investigando en el Nuevo Testamento, por lo que se sabe, sin ayuda de nadie, guardando para si ese conocimiento y esa nueva luz que ahora le hacía ver las cosas de manera distinta. Fue en su sinagoga, donde empezó a promulgar sus nuevas enseñanzas. En un principio de forma solapada, iba hablando del amor al prójimo, utilizando las parábolas de Jesús y los mensajes contenidos en el sermón del monte. Aquello suscitó asombro e interés en sus oyentes, quienes jamás había escuchado ese mensaje. Lógico por otro lado, pues los judíos tan solo escuchaban de los cristianos, mensajes atacantes, difamaciones y condenas de la Biblia al pueblo judío, eso les hacía pensar que la Biblia cristiana solo contenía ese antisemitismo, que los diferentes movimientos cristianos, sobre todo europeos, promulgaban.

Fue precisamente hablando desde su sinagoga, cuando Itzaac, unos dos o tres años después de leer los evangelios, por fin tomó el paso de revelar a sus oyentes la fuente de su innovador mensaje. Cierto Sábado, cuando al hablar sobre la hipocresía, basándose en las palabras de Jesús en Mateo 23:27, donde la compara a sepulcros blanqueados, el mismo se siente motivado a quitarse la careta que hasta ese tiempo le impedía declarar su verdadera creencia. Después de la bella disertación, confesó a sus oyentes que aquella enseñanza la había tomado del Nuevo Testamento y empezó a hablar claramente de Jesús como el verdadero Mesías que tanto había esperado y al que en su día no hicieron caso. A partir de ese momento defendió sin tapujos que Yeshua, como el empezó a llamarle, era el redentor de Israel y animó a todos a unirse a ese movimiento ce judíos creyentes. No obstante jamás animó a los judíos a unirse a ninguna confesión cristiana, pues las consideraba hipócritas y alejadas del verdadero cristianismo.

Se decide entonces a poner por escrito sus ideas, lo hizo en tres publicaciones, las cuales causaron un gran revuelo entre la comunidad judía, como era de esperarse. El efecto de esos escritos, cruzó las fronteras de Hungría y llegó a ser conocido en toda Europa. Era toda una noticia el que un antiguo y respetado rabino, aún en servicio, estaba ahora llamando a su pueblo a levantar la bandera de Jesús y exaltarlo como Mesías de Israel.

Por supuesto, el camino abierto por Itzaac, no iba a ser de rosas, pues la respuesta de muchos judíos fue de insultos y duras acusaciones contra el. Desde los púlpitos y la prensa judía se le acusó de anatema, pero eso no le detendría en su afán por predicar su nuevo entendimiento, él estaba convencido de que el verdadero judaísmo estaba descrito en el Nuevo Pacto.

Gran parte de la comunidad judía, se encontraba confusa por la decisión de este tan respetado maestro al pasarse al enemigo y a los que por tantos años los habían fustigado, maltratado, discriminado y vejado. Pocos años antes, justamente después de la experiencia en el juicio de Tisza Eslar, el había plasmado sus pensamientos sobre toda esta discordia entre cristianos y judíos en un famoso libro titulado "Judenspiegel" (Espejo Judío). En el revelaba su creciente interés por entender las razones de tanto odio, maltrato e insultos tan crueles contra el pueblo judío en nombre de "Cristo". También allí declaraba que descubrió que unos pocos cristianos verdaderamente creyentes fueron capaces de levantar su voz en medio de la indignación contra ese ferviente antisemitismo.

Pese a todo, se podía decir que era una persona respetada en todos los ámbitos, tanto entre los judíos como entre los cristianos. Sus contactos con los metodistas no están claros, sin embargo, una biografía de el apareció en la revista metodista episcopal, "El Evangelio en todas las tierras, por lo que se le supone, mantuvo algún encuentro con ministros de este movimiento, sin llegar a pertenecer a el, pues murió defendiendo el judaísmo, aunque desde una perspectiva un tanto especial. Pero tal era el respeto que tenía entre muchos judíos, que los miembros de su sinagoga, jamás pidieron su dimisión, fueron las presiones de otros rabinos lo que le obligó a abandonar su sinagoga, después de cuarenta años de servicio, por ello escribió lo siguiente en 1892 como renuncia voluntaria : Queridos hermanos judíos; Yo, un honorable rabino por un espacio de 40 años, soy ahora, en mi vejez, tratado por mis amigos como un poseído por un espíritu maligno, y por mis enemigos como un desechado de la sociedad. Me he convertido en el blanco de burlas y señalamientos. Pero mientras viva, estaré parado sobre mi torre fuerte. Escucharé las palabras de Dios, y buscaré el tiempo cuando El retorne a Zion en misericordia; e Israel llenará la tierra con sus cantos de alegría, "Hosanna al hijo de David. Bendito el que viene en el nombre del Señor. Hosanna en las Alturas."

Las persecuciones y calumnias vertidas posteriormente contra el, por sus antiguos colegas rabinos, fue tan dura, que le hicieron sentirse dolido y solo, ante tantos enemigos. Sus sentimientos quedan plasmados en una carta que escribió a un amigo suyo llamado David Barón, quién pertenecía a la Alianza Hebrea-Cristiana de CA Schönberger. Con el mantuvo una estrecha colaboración, por lo que se supone aceptó los propósitos de dicha fundación. Y a el escribió lo siguiente en 1898 : Mis amigos … no me entienden. Esto es una criba para ellos. El que yo no corte mi conexión con mi gente, el que yo todavía visite sinagogas y frecuente círculos judíos, a pesar del insulto continuo y la humillación. Ellos no ven que está en esto, el modo que obtengo la oportunidad que deseo para, distribuir cientos de Nuevos Testamentos y otra literatura, y así sembrar la semilla santa - ' Ellos que siembran en rasgones (Salmos 126:5) (Carta I. Lichtenstein a D.Baron 1898)

Posteriormente al abandono de su sinagoga, se dedicó a disertar en diferentes lugares, no solo dentro de Hungría, sino en toda Europa. Es curioso, que sin embargo, pese a simpatizar con la organización de Barón y Schönberger, nunca llegó a bautizarse como tal, por lo tanto murió y fue enterrado en 1909 en un cementerio netamente judío, aunque siempre se consideró cristiano de creencia. Una de las razones por las que no quiso dar ese paso, fue que observó demasiada desunión en el cristianismo, incluso en el naciente judaísmo cristiano, llegó a decir en cierta ocasión a David Barón, que si hubiese habido una sola iglesia Hebreo-Cristiana, a ella se uniría, pero habiendo varias y discordantes entre sí, prefería no dar ese paso.

Después de aquel empuje que I. Lichtenstein, dio al movimiento judío mesiánico, se fueron organizando más organizaciones, pero como sucedió desde el inicio, no todas guardan las mismas cosas en común. En algunos casos, el origen y desarrollo de estos grupos, proviene de que su fundador afirma haber tenido Yeshua o un ángel que le transmite un mensaje y una misión particular. Se trata de pequeños grupos que siguen a un líder judío que a partir de esa supuesta visión predica entre los suyos la nueva creencia. En otro casos se trata de grupos que mantienen cierto acercamiento con otros movimientos cristianos evangélicos.

Por supuesto el rechazo a la idolatría, le aleja del catolicismo y de la Iglesia ortodoxa, en sus lugares de culto, muy similares a las clásicas sinagogas, imparten clases especiales y por supuesto cantos especiales adaptados a su idea cristiana. Mantienen otro tipo de tradiciones judías como ciertas fiestas tradicionales, también la abstinencia de ciertos alimentos como comer cerdo; no mezclar carne con leche, y evitar comer sangre. Además del descanso sabático, que continua siendo sagrado para ellos, también mantiene la circuncisión masculina. Todo esto es a grandes rasgos, pues, existen ciertos grupos que rechazan algunas fiestas o practicas comunes dentro del judaísmo y aceptan otros. Lo mismo sucede con fiestas de la cristiandad, como la Navidad, que muchos judíos mesiánicos rechazan por tener raíces paganas.

La mayoría de los judíos mesiánicos, utilizan una traducción llamada la Biblia Brit Hada sha en la que se ha quitado el nombre Jehová, Yahvé, pues como judíos, mantienen la tradición de no mencionar el nombre de dios en vano. En el caso de Jesús, aparece el nombre Yeshua. A la Biblia Brit Hada sha se le conoce como el Nuevo Testamento o como Nuevo Pacto. Al parecer se trata de una traducción recogida de la Biblia Peshitta (Araméa Siriaco) manuscrito siriaco del siglo IV.

Una de las diferencias más importantes entre unas comunidades y otras, tiene que ver con la identificación de Dios. Por ejemplo, existe la comunidad llamada Congregación Shema Israel, la comunidad de Jesús Mesías y otras, quienes defienden a capa y espada, la doctrina de la Trinidad a la que llaman Hasheeloosh Hakadosh. Otros sin embargo ven a Jesús como el profeta enviado, algo similar a Moisés, es decir plenamente humano. Algunos como los Mesiánicos renovados, o Beit Shalom, sin embargo afirman que Elohim es Padre y Dios de Yashua y nunca afirmó ser el mismo Elohim, aunque si lo contemplan como un ser superior a los humanos.

El Judaísmo Mesiánico, decayó durante el periodo de las guerras mundiales, el efecto el antisemitismo de la primera mitad del siglo, tuvo efectos de rechazo hacia todo lo que sonase a cristiano. Sin embargo el movimiento renació en los años 60 del siglo XX. Un cambio importante ocurrió cuando Martín Chernoff se hizo Presidente del HCAA ente 1971-1975. Hoy en día existen grandes organizaciones Judías Mesiánicas que representan la mayoría de las Sinagogas y Congregaciones Mesiánicas a nivel mundial, como la Unión de Congregaciones Judíos Mesiánicas o UMJC, la Alianza Internacional de Judíos Mesiánicos IMJA y la Federación Internacional de Judíos Mesiánicos IFMJ. Todas ellas tratan de aglutinar a todos los movimientos mesiánicos, pero no impide que se mantengan discordantes discusiones en su seno.

En su formación, el UMJC catalogó cinco objetivos primarios:

* Animar el establecimiento, y crecimiento de Congregaciones Judías Mesiánicas por todo el mundo.

* Ser una voz para Congregaciones Judías Mesiánicas y Judaísmo Mesiánico en todo el mundo.

* Proporcionar un foro para la discusión de temas relevantes al Judaísmo Mesiánico y Congregaciones Judías Mesiánicas.

* Ayudar en las causas del pueblo judío por todo el mundo, sobre todo en Israel.

* Apoyar la educación de Líderes Mesiánicos.

El que se consiga o no depende de que busquen una unificación que va a ser difícil en algunos casos, sobre todo por el asunto de la trinidad, que para los opositores a dicha doctrina es abominable, mientras para los que la aceptan, encuentran pruebas de ellas hasta en la cábala y en los escritos talmúdicos, así como en otros escritos hebreos antiguos.

Para el año 1993 existían aproximadamente 160.000 partidarios del judaísmo mesiánico en Norteamérica y 350.000 en todo el mudo. Para el 2003, ya había 400 agrupaciones mesiánicas en todo el mundo y en 2008, el número de Mesiánicos en los Estados Unidos fue de alrededor de un cuarto de millón. Sin embargo en Israel, son una minoría, su número apenas llega a los 15.000 miembros. Si bien se trata de miembros del antiguo pueblo escogido de Dios que ahora aceptan el camino que sus antecesores abandonaron al rechazar a Jesús en el primer siglo, no se trata de un renacer del judeocristinismo de ebionitas o nazarenos, o elkesaítas. Tampoco podemos afirmar que sea esta una vuelta al cristianismo original, pues en su mayoría aceptan doctrinas asumidas por la cristiandad de siglos posteriores, mientras no cumplen con preceptos como la apertura a los gentiles, la predicación sin discriminación y otras cosas que deben identificar al Trigo ahogado.

Adventistas del Séptimo día: En defensa del Sábado sagrado

2011-03-17T16:27:00.000-07:00

Ellen G. White, la visionaria impulsora del adventismo

Tras el debacle de las perspectivas milenaristas de Miller, muchos de sus seguidores simplemente abandonaron todo movimiento religioso y se refugiaron en sus granjas y otras labores para olvidar aquel varapalo. Otros pocos volvieron a sus iglesias de origen, tanto bautistas como metodistas y se convirtieron en los críticos y opositores más fuertes contra el movimiento. Sin embargo un buen numero de miembros se mantuvo fiel a la base principal del cristianismo de Miller, la esperanza de un advenimiento, y siguieron esperando, aunque ya sin fechas especificas, el arrebatamiento.

Pero fue difícil mantener la unidad, pues entre sus principales pastores y líderes, surgirían diferencias ideologías en ocasiones enfrentadas. Miller había logrado cohesiones a multitudes en torno a las fechas del advenimiento, pero no en cuanto a otro tipo de doctrinas, ni organización. Joshua Himes fracasó en el proyecto que el propio Miller le había encargado, la de unificar y organizar a los muchos fieles, que ahora estaban desperdigados por doquier.

Así, sobresaldrían algunos personajes que contribuyeron con varias enseñanzas claves al surgimiento del movimiento conocido actualmente como Adventistas del séptimo día. Básicamente las ideas diferenciales del movimiento adventista y lo que los identifica, son la espera del advenimiento o segunda venida de Cristo, la doctrina del Sábado o séptimo día, el estado de los muertos y el fuerte contenido profético de sus enseñanzas, todo esto tiene que ver con varios personajes que surgieron a la sombra de William Miller.

Uno de estos fue Hiram Edson, quien de forma un tanto extraña, tras el esperado día 22 de Octubre de 1844, recibió una especie de oportuna iluminación que le llevó a dar una interpretación de los tiempos y la manera de la llegada de Cristo, que ayudó a muchos milleristas a mantener su fe, pese al sentimiento de derrota, gracias a lo cual se ganó tiempo para que surgieran otras vías y caminos que les limpiarían de ciertas doctrinas.

Hiram Edson nació en Diciembre de 1802, de formación metodista, en la década de los treinta, conoció el mensaje de William Miller y quedó cautivado por ello. Como sucediera con muchos de los primeros seguidores del milenarismo de Miller, al principio mantenían su pertenencia a sus respectivos grupos religiosos, así para 1840 todavía se consideraba metodista. Un hecho que le impulsó a unirse al movimiento abandonando definitivamente la Iglesia metodista fue cierta curación recibida por un vecino, sobre el cual un ministro millerista había orado, recobrando la salud.

A partir de ese suceso, fue un leal defensor de la causa y un celoso predicador. En la década de 1840 vivió en una granja cerca de Port Gibson, New York, un pueblecito en el Canal Erie. Un pequeño grupo de creyentes, en su mayoría agricultores vivían en esa zona, y veían a Edson como su líder. Su granja estaba como a una milla al sur del pueblo. Fue en ese lugar donde un numeroso grupo de milleristas se reunieron el 22 de octubre de 1844 para esperar la segunda venida del Cristo. Aquel día fue, según reconoce el propio Hiram, un día triste y desalentador, donde sus más profundas esperanzas y expectativas fueron destrozadas y un sentimiento de angustia vino sobre todos los presentes.

La mayoría volvieron a sus casas queriendo olvidar aquel episodio, pero junto a Edson, permaneció un reducido grupo de seguidores, a los que la mañana siguiente el animó a orar. Según Hiram afirmó, una hora después recibió respuesta a sus oraciones. El relato describe los siguiente : "A mitad del campo Hiram Edson fue detenido como por una mano sobre su hombro. Miró hacia el cielo gris y le pareció que se abría ante él una vista del tercer cielo. En una visión como la del Santuario Mosaico vio a Cristo como el Gran Sumo Sacerdote entrando del lugar Santo del Santuario al lugar Santísimo. "Y vi inconfundible y claramente 'escribe Edson', que en vez de salir nuestro Sumo Sacerdote del lugar Santísimo del Santuario Celestial para venir a esta tierra el décimo día del séptimo mes, al final de los 2300 días, El entró en ese día por primera vez en el segundo departamento del Santuario y que tenía una obra que realizar en el lugar Santísimo antes de venir a esta tierra. Su compañero, no habiendo notado la demora, ya había llegado al otro lado del campo. Junto al cerco se dio vuelta y viendo a Edson tan atrás lo llamó: 'Hermano Edson. ¿Por qué se ha detenido?' Edson contestó: "El Señor estuvo contestando nuestra oración de la mañana". Entonces, volviendo a unirse con su amigo le contó de la 'visión'. Siguieron su camino, conversando sobre el tema, recordando lo poco que habían estudiado sobre el Santuario y dándole forma a la evidencia bíblica de la revelación". (Captains of the Host, p. 95. Artur W. Spalding).

Básicamente lo que Edson quiso decir con su explicación, se relacionaba con las palabras de Daniel 8:14, donde se dice que después de las 2300 tardes sería el lugar Santo, o el santuario simbólico lo que se inspeccionaría o limpiaría. Por ello, no se trataba de la venida a la tierra para recoger a sus fieles, sino su segunda venida empezaría de forma invisible en el cielo. Pronto la idea se extendió sobre otros fieles de varios lugares, sobre todo después de ser publicado el estudio posterior que Edson, junto con Owen Crosier y el Dr. F. B. Hahn hicieron al respecto en la revista "El Amanecer", publicada en Cananadaigua y en otra publicación mensual conocida por la "Estrella del día" desde Cincinnati".

Mas tarde, esta doctrina se reconoció como base de la esperanza adventista, tal como lo muestra este comentario oficial : Quedó evidente para nosotros que la profecía de Daniel 8: 14, en vez de significar la purificación de la tierra, se refería al término de la obra de nuestro sumo Sacerdote en el cielo, o sea el fin de la expiación, y la preparación del pueblo para el día de su venida. (Ellen G. White, reseñas biograficas pag40)

EL SÁBADO SAGRADO

Otro pionero del adventismo fue Joseph Bates, el fue quien introdujo la doctrina del Sábado sagrado, aplicando al cristianismo la obligación de cumplir con el séptimo día.

Joseph Bates nació en Inglaterra el 8 de junio de 1792, siendo criado en Fairhaven, Massachusetts, una pequeña población al otro lado del río Acushnet, cerca del antiguo pueblo ballenero de Nueva Bedford. A esa comunidad de Nueva Inglaterra llegaron y se establecieron en un pequeño rancho, los padres de Joseph Bates cuando este era aun niño.

A la edad de quince años, se hizo a la mar en un velero comercial y se convirtió en un marinero, llegando a ascender a capitán de corbeta. Por los siguientes veintiún años, esa fue su profesión. En 1828 con 36 años, se retira de la vida marina y retorna a la vida civil, tras amasar una buena fortuna, que le permite vivir el resto de sus días. Sin embargo, llegó a estar involucrado en la vida pública, siendo un prominente miembro de la causa abolicionista de la esclavitud. En la década de los 30, mientras invertía parte de su fortuna en la construcción de una escuela industrial, tuvo los primeros contactos con los seguidores de William Miller. En muy poco tiempo abraza la causa y hace progresos en el movimiento, llegando a convertirse en un pastor millerista presidiendo una de las primeras asociaciones.

Superando el desanimo de 1843 y 44, Bates fue de los que no abandonaron el barco, sino mas bien, continuaron con un nuevo impulso su labor en la causa adventista. Siendo uno de los que defendió las tesis de Edson sobre el nuevo entendimiento de la segunda venida.

Pero el también propondría un tema que con el tiempo se convertiría en doctrina fundamental por la que se conocería a los adventistas, la doctrina del Sábado o séptimo día. Aunque no fue en base a una supuesta inspiración, como el caso de Edson, sino como el afirma por su estudio de la Biblia. Por supuesto se sabe que hubo cierta influencia por parte de otros miembros provenientes de entre una rama de los bautistas que surgió el entendimiento del significado del Sábado.

La aplicación del cuarto mandamiento, no era algo nuevo, en realidad algunos grupos desde los inicios del cristianismo lo habían pretendido seguir. Fueron los judaizantes, resaltando entre estos los ebionitas y los elkesaítas del primer y segundo siglo, como los primeros en defender la aplicación de ciertos preceptos de la ley, entre ellos el sábado, la circuncisión y otras. sin embargo, desde el principio los cristianos rechazaron seguir aplicando la ley, si bien esto no significaba el rechazo a las escrituras hebreas o Antiguo Testamento, extrayendo de el los principios y las profecías.

En las escrituras, se da a entender claramente que aquella ley, con los diez mandamientos, en los que se incluía la ley del sábado, eran una sombra de las cosas por venir y además los cristianos del primer siglo, no querían para nada ser considerados como una secta judía mas. Por ello se condena a estos grupos judaizantes, cuando entre otras cosas el apóstol Pablo escribía : "Dios bondadosamente nos perdonó todas nuestras ofensas y borró el documento manuscrito contra nosotros, que consistía en decretos y que estaba en oposición a nosotros[...] Por lo tanto que nadie los juzgue en el comer y beber, o respecto de una fiesta, o de una observancia de la luna nueva, o de un sábado. Porque esas cosas son una sombra de las cosas por venir, pero la realidad pertenece al Cristo . (Colosenses 2:13-17)

De forma más directa también el apóstol Pablo, escribiendo a los Gálatas, se refiere a estos a quienes denuncia por establecer fechas y días especiales, algo que no tenían estipulado los cristianos : Pero ahora que han llegado a conocer a Dios, o, más bien, ahora que han llegado a ser conocidos por Dios, ¿Cómo es que se vuelven de nuevo a las débiles y miserables cosas elementales y quieren servirles como esclavos otra vez? Están observando escrupulosamente días y meses y sazones y años. Temo por ustedes, que de algún modo me haya afanado en vano respecto a ustedes.(Gálatas 4:9-11).

Más tarde hubo una especie de reordenación del día de la semana que los cristianos tomaron como más importante, en este caso se trataba del llamado Día del Señor, el siguiente día después del Sábado, el día que según las escrituras resucitó Jesús y que durante mucho tiempo se consideró como el primer día de la semana. Si bien en la zona de Palestina, el sábado continuó siendo aprovechado por los cristianos para la predicación, se menciona en varias ocasiones, como los cristianos, respetando las costumbres judías aprovechaban ese día para acudir a los sitios públicos y sinagogas para dar testimonio. Pero también se registran reuniones en el primer día de la semana. Aunque esto no significaba que los cristianos hicieran del primer día de la semana un día sagrado, porque no se encuentra ningún mandamiento específico a ese respecto en las Escrituras Griegas Cristianas, esto significa que los cristianos primitivos no se sentían atados al séptimo día como un día especial para la adoración, ni al primero.

Pero para el siglo II, lo del primer día se había convertido en una costumbre mayoritaria al celebrar de forma especial ese primer día, así en la Didaché, muy utilizada como manual organizativo para los cristianos desde la segunda década el siglo II, se hace mención a ciertas reuniones rituales comunes al cristianismo de la época : Cuando os reuniereis en el día del Señor, partid el pan, y para que el sacrificio sea puro, dad gracias después de haber confesado vuestros pecados (Didaché, Doctrina de los doce, parte 2, XIV)

Justino Mártir, en su primera apología indicó la razón por la cual los cristianos, empezaron a considerar más importante el domingo y no el sábado : Pero el domingo es el día durante el cual sostenemos nuestra asamblea común, porque este es el primer día sobre cual Dios, que ha trabajado un cambio de la oscuridad y la materia, hizo el mundo; y Jesucristo nuestro Salvador durante el mismo día resucitó de entre los muertos. Ya que Él fue muerto durante el día antes de él del Saturno(sábado); y sobre el día siguiente él de Saturno, que es el día del Sol, se apareció a sus apóstoles y discípulos, Él les enseñó estas cosas, que hemos sometido también para su consideración. (1ª Apología de Justino Mártir, Cap67)

También Ignacio de Antioquía escribiendo alrededor del año 110 a cristianos de Asia menor, hizo mención de este cambio de día sagrado al mencionar lo siguiente : Así pues, si los que habían andado en prácticas antiguas alcanzaron una nueva esperanza, sin observar ya los sábados, sino moldeando sus vidas según el día del Señor, (Carta a los magnesianos IX)

Orígenes del siglo III, hace referencia al uso del primer día de la semana, como día observado por los cristianos de su época. Para ese tiempo ya se había constituido como el día en el que se celebraba el ritual de la última cena, o llamada eucaristía.

Llegada la época de Constantino en el siglo IV, ese día, que en el caso de los romanos se llamaba "Dies Solis", fue cambiado a Dies Dominicus, cuando este estableció a la cristiandad como la iglesia estatal, y con el tiempo para borrar aún mas la huella del Sábado, se convirtió en el séptimo día. Llegando al extremo de confundir el Sábado bíblico, que se consideró sagrado para Israel, con el domingo o séptimo día instaurado por Roma. En el concilio católico celebrado antes de la reforma protestante se mencionó lo siguiente : Recuerden todos los cristianos que el séptimo día fue consagrado por Dios y aceptado y observado no sólo por los judíos, sino también por todos los que querían adorar a Dios; no obstante nosotros los cristianos hemos cambiado el sábado de ellos en el día del Señor, domingo (Morer, pág. 281).

La consideración del día domingo como el día de descanso obligatorio para los cristianos, fue una costumbre que pasó al protestantismo sobre todo a través del puritanismo inglés. Estos empezaron a considerar de vital importancia para los cristianos, el cumplir con los diez mandamientos de forma literal, con la salvedad de que el cuarto, el del sábado, lo aplicaron al séptimo actual, haciendola coincidente con la resurrección de Jesús, es decir el Domingo.

En Rusia fueron numerosos los observadores del séptimo día. Su existencia puede rastrearse hasta el siglo XIII, entre otros grupos se habla de los Seleznevtschini o los Strigolniks. El primer escritor que habla de ellos los menciona sin embargo como "habiendo dejado la fe Cristiana. Y efectivamente, muchos grupos sabatarianos salidos de las filas de la iglesia ortodoxa, están mas relacionados con un nuevo judeocristianismo radical o con los judíos mesiánicos, de los que hablaremos más adelante, por el hecho de adoptar ideas y costumbres del judaísmo, entre otras la circuncisión, ciertos rituales y por supuesto el Sábado. Curiosamente Carlstadt, unos de los primeros reformistas extremistas fue culpado de esto por Lutero, como deducción necesaria por el hecho de que el observaba el día sábado citado en el cuarto mandamiento.

En 1672 dentro de la Iglesia bautista, surgió un grupo disidente, los cuales reclamaron la vuelta a la aplicación del verdadero y original día séptimo bíblico, que no era el domingo, sino el Sábado, estos fueron conocidos con el tiempo como los Bautistas del séptimo día. Uno de los más influyentes de los bautistas sabatarianos ingleses fue Francis Bampfield, originalmente clérigo de la Iglesia inglesa, y experto hebraísta, quién fue duramente perseguido hasta su muerte en 1683. Fue autor de un libro titulado ' El Juicio de Sr. Francis Bampfield para la Observación del sábado judío o Séptimo día, escrito en 1672, una obra que fue muy utilizada por la corriente sabatariana bautista. También dirigió una congregación de bautistas sabatarianos en Londres.

Así en América, se puede decir que el mayor número de sabatarianos ha provenido de los bautistas, del séptimo día por haber sido hasta ese momento el grupo más numeroso.

En Inglaterra a finales del siglo XVIII, se sabe de cierta profetisa salida de la iglesia Anglicana, llamada Joanna Southcott (1750-1814), seguida en Bampfield y nativa de Devonshire, quien sostuvo que recibió ciertas revelaciones de Dios y se definió a si misma como' la mujer vestida con el sol, descrita en el Apocalipsis, llegando a afirmar en cierta ocasión que espera dar a luz a un nuevo Mesías. Poco antes de su muerte en 1814, compuso muchos poemas espirituales y escritos proféticos, convirtiéndose en organizadora y líder de un grupo de sabatarianos, conocida como Southcottianos, quienes entre otros asuntos abogan por el cumplimiento del Sabatt. En su mejor momento llegaron a contar con cerca de cien mil miembros en Inglaterra y EE.UU., pero para el siglo XX, eran una minoría muy limitada.

No obstante, es importante tener en cuenta todos estos movimientos, pues de alguna manera indicaban una influencia que estaba afectando a muchos movimientos, la vuelta a las escrituras hebreas o Antiguo Testamento por parte de muchos grupos cristianos.

Pero en realidad, la idea de un día de Descanso para la adoración especial, como hemos visto, ya era un arreglo que por siglos se había impuesto dentro de las diferentes tendencias cristianas. Lo nuevo ahora era volver al uso del día original, o Sábado, abandonado desde un principio por ser considerado como una obligación de la ley que Cristo había abolido.

¿Cómo llegó a Joseph Bates esa idea de celebrar o aplicar la ley del sábado? Se sabe que el en cierta ocasión, alrededor del 1845, visitó New Hampshire, y se reunió con un grupo de adventistas que habían comenzado a observar el séptimo día, entre ellos, una mujer de fuerte personalidad, llamada Raquel Oakes Preston. Esta provenía de los bautistas del Séptimo día, pero desde algunos años antes de 1844, conoció las enseñanzas de Miller, sintiéndose atraída por el movimiento millerista, así junto a un grupo de metodistas y otros bautistas, formaron una congregación adventista en New Hampshire.

Al parecer, ella planteó al pastor Federico Wheeler que dirigía dicha iglesia el asunto de si estaban obedeciendo los mandamientos de Dios mientras no prestaran atención al cuarto mandamiento. En vista que nadie de los reunidos pudo rebatir a la enérgica mujer, todos allí empezaron a aplicar dicho mandamiento. Otro ministro de New Hampshire, llamado Thomas Motherwell Preble escribió sobre estos en el periódico "Elpis Israel", de marzo de 1845. A través de este periódico fue como Bates llegó a contactar con aquel grupo. La relación de Bates, con aquel grupo, le hizo pensar en plantear a todos los milleristas o adventistas a los que ahora tocaba consolar y reanimar, el hacerlo por medio de una nueva luz, al respecto del Sábado, algo que los identificaría y los haría sentirse más cumplidores de la ley de Dios.

Fortalecido por esta experiencia, llegó a ser llamado el apóstol de esta recién descubierta doctrina. En 1846 publicó un folleto de 48 páginas sobre el tema y en 1848 Bates estuvo presente en las llamadas conferencias sabáticas, donde surgiría la base y la formulación final de la doctrina del Sábado.

Básicamente la base bíblica que utilizan los adventistas para defender dicha doctrina, aparte de los textos de la ley, y del Antiguo Testamento, son ciertas palabras de Jesús en Marcos 2:28 donde dice: "el Hijo del hombre también es señor del sábado". También dan una interpretación pro ley mosaica a estas otras palabras de Jesús: No penséis que he venido para invalidar la ley, o los profetas: no he venido para invalidarlos, sino para cumplirlos. Porque de cierto os digo, que hasta que perezca el cielo y la tierra, ni una jota, ni una tilde perecerá de la ley, sin que todas las cosas sean cumplidas. (Mateo 5:17,18)

No cabe duda que Jesús afirmó tal cosa, no obstante, no podía aplicar esto a toda la ley, por lo menos así lo entendieron los primeros cristianos. Había ciertos preceptos de la ley que tuvieron que ser abolidos, así es el caso de la ley de los sacrificios de animales, ciertos preceptos sobre comidas a evitar, y otras más, no fueron aplicables al cristianismo. En el mismo concilio de Jerusalén, en el primer siglo, mencionado en el capitulo 15 de Hechos, dejó claro que la circuncisión y otros preceptos u obligaciones de la ley, no eran aplicables al cristiano. Por lo tanto las palabras de Jesús deben ser interpretadas bajo el contexto en el que dijo dichas palabras. En primer lugar, cuando habló de ser el Señor del sábado, previamente había discutido con los fariseos, sobre lo que los judíos debían hacer y lo que no en sábado, por eso las palabras previas a la citadas por los defensores del sábado dicen así : De modo que siguió diciéndoles: "El sábado vino a existir por causa del hombre, y no el hombre por causa del sábado. (Marcos 2:27)

Con lo cual zanjaba la cuestión de si tenía o no importancia trascendental el Sábado judío, era un arreglo de Dios para el hombre, pero no era divino ni sagrado por si mismo, pues según la Biblia el hombre no vino a ser creado ese simbólico séptimo día creativo, sino al final del sexto. En la segunda cita Jesús indicó que vino a cumplir la ley a grado cabal, como ningún judío la había cumplido, y tal como estaba previsto, dentro del propósito por el cual vino a la tierra para cumplir con la ley y colgarla del madero. De hecho la explicación a esto lo da Pablo en la carta a los Gálatas, donde muestra el propósito de la ley y en que sentido Cristo vino a cumplirla y acabar con ella : De manera que la ley ha sido nuestro tutor hasta Cristo, para ser justificados por la fe. Mas, una vez llegada la fe, ya no estamos bajo el tutor. Pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. En efecto, todos los bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo (Gálatas 3:24-26)

A todos los efectos la ley según se explica aquí, les hacía ver la necesidad que tenían de un redentor definitivo, fue como un maestro primario, una guía, que conducía a la verdad, que era el Cristo. Al llegar este ya no hacía falta la ley, pues el la cumplió definitivamente y con su muerte puso fin al pacto de la ley.

Esto formó parte del debate que se abrió en el seno de los adventistas. No obstante Bates y los demás defensores aplicaron otras palabras de Pablo para defender el Sábado, cuando escribió en la carta a los Hebreos lo siguiente : Y descansó Dios en el séptimo día de todas sus obras,' y otra vez en este lugar: 'No entrarán en mi descanso.' Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a quienes primero se les declararon las buenas nuevas no entraron a causa de desobediencia, vuelve a señalar cierto día al decir después de tanto tiempo, en el salmo de David, 'Hoy'; así como se ha dicho antes: 'Hoy si ustedes escuchan la propia voz de él, no endurezcan sus corazones.' Porque si Josué los hubiera conducido a un lugar de descanso, Dios no habría hablado después de otro día. De modo que queda un descanso sabático para el pueblo de Dios. Porque el hombre que ha entrado en el descanso de Dios ha descansado él mismo también de sus propias obras, así como Dios de las suyas. Hagamos por lo tanto lo sumo posible para entrar en ese descanso, por temor de que alguien caiga en el mismo modelo de desobediencia." (Hebreos 4:4-11)

Los adventistas con esa base sintieron que era necesario aplicar la ley de descanso sabático obligatorio para entrar en ese simbólico día de descanso de Dios. Esta tesis, fue aceptada por la mayoría y desde entonces se ha convertido en algo que los hace distintos de otros movimientos cristianos, aunque en realidad, no llamaron a su denominación religiosa Adventistas del Séptimo día, hasta 1860.

LA VERDADERA IMPULSORA DEL ADVENTISMO

Entre los que acogieron la nueva enseñanza, estuvo otro importante personaje, clave en el desarrollo del adventismo, una mujer llamada Ellen Gould Harmon de White, mas conocida como Ellen G. White, famosa por sus experiencias proféticas. En muchas ocasiones afirmó haber tenido sueños y visiones, en algunos casos proféticos, en otros aclaratorios, incluso doctrinales. Recordando un tanto a la Joanna Southcott de principios de siglo, o a José Smith de los mormones, que aunque no se conocieron tuvieron en común ciertas facetas proféticas y de liderazgo especialmente llamativo, sobre todo en el caso de Ellen G. White, en un mundo dominado por hombres.

Ellen G. White, nació en 1827 en Gorham (Maine) de padres metodistas, su padre fue Robert Harmon y su madre Eunice Gould, tuvo también varias hermanas que también jugaron un papel decisivo en su vida.

De joven fue mas bien enfermiza, cuando apenas contaba con nueve años sufrió un accidente que marcó el resto de su vida, una pedrada en el lóbulo temporal, la dejó inconsciente durante varios días, tras su despertar sufrió una lenta recuperación, sufriendo secuelas, pese a lo cual llegó a vivir 78 años. Algunos enemigos de la causa adventista, avalados por algunos expertos en medicina cerebral, alegan que muchas de sus visiones, posiblemente se debieron a este accidente, que le ocasionó una especie de epilepsia en las que las personas que sufren dichos estados, suelen ver visiones o imaginar experiencias normalmente de tipo religioso. Aunque cabe esa posibilidad, es difícil demostrar esto en su caso, pues este efecto solo ha sido conocido y diagnosticado científicamente en las últimas décadas del siglo XX.

El caso es que según ella misma indica, los únicos efectos reconocidos achacados a aquel golpe, fue su dificultad para el aprendizaje y la lectura, también reconoce que sufría ciertos vértigos y desmayos, temblores en las manos, también graves deficiencias en la memoria, además problemas de escritura, que con el tiempo parece que los superó pues llegó a ser una muy prolifica escritora. Pero no se hace mención de ataques epilépticos ni convulsiones.

Si bien hace mención de algunos sueños en sus primeros tiempos de metodista, incluso reconoce como cierto pastor llamado Stockman, relacionó su infortunado incidente en la niñez, con aquella inquietud y sus sueños. Pero fue este mismo Stokcman, quien la animó a ver aquellos sueños como guía que Dios le estaba dando para prepararla para una gran obra, lo cual alentó a la joven Ellen a pensar que ella debía cumplir una misión. No obstante las "visiones proféticas" que alegó experimentar, no comenzó a tenerlas hasta los diecisiete años, ocho años después del golpe en la cabeza.

El despertar espiritual de Ellen, sucedió siendo muy joven, según ella misma relata en sus memorias autobiográficas, en 1836 encontró un mensaje en un papel, escrito por un predicador inglés, en el que se anunciaba el fin del mundo en treinta años, aunque no se sabe quién era el autor de aquel panfleto, aquello despertó la curiosidad y la ansiedad espiritual de la joven, algo que la siguió durante toda su vida.

En el año 1840, cuando Ellen contaba con doce años asistió junto con sus padres, a un congreso metodista en Buxton, y allí se convirtió a la Iglesia Metodista. Poco después, al parecer por propio convencimiento religioso de ella, fue bautizada por inmersión en la bahía de Portland, y aceptada como miembro de la Iglesia Metodista.

Pero muy poco tiempo después, seguía demostrando un gran interés por el tema profético, Ellen junto a algunas de sus amigas de juventud, asistieron a varias reuniones promovidas por William Miller en Portland entre 1840 y 1842. Si bien reconoce que Miller no era un florido en sus discursos, como se acostumbraba a ver entre los adventistas, pero si un buen divulgador de sus ideas, usando argumentos convincentes y explicando de forma muy clara los datos cronológicos que manejaba. Ellen aceptó de buena fe los puntos presentados por Miller y su grupo de predicadores, que lo formaban varios metodistas y bautistas que enseñaban que Jesús regresaría a la tierra inicialmente en 1843, y luego en 1844.

Su animo se volcó en esta nueva causa, sin querer abandonar su iglesia, como sucedió al principio entre casi todos los adventistas milleristas. En aquellas primeras reuniones adventistas, se solían contar experiencias, se oraba por turnos, y al parecer eran muy emotivas. Ellen empezó a demostrar un inusitado fervor, que le llevó a convencer a todas sus amigas a la causa adventista. Sin embargo ese fervor de parte de Ellen, le valió la incomprensión de los pastores metodistas, quienes no vieron con buenos ojos que aquella chiquilla les pusiera en evidencia, por su celo en defender el milenarismo y el advenimiento. Esto indujo a la Iglesia Metodista de Portland a expulsar a la familia de la feligresía de la misma, en la última parte de 1843.

Muchos otros miembros de esa iglesia se unieron al grupo de Ellen y empezaron a reunirse en torno a otros pastores que también habían abandonado sus respectivas iglesias, sobre todo provenían de entre los metodistas y los bautistas. Al principio, se reunían normalmente a orar, a contar experiencias para animarse mutuamente, pero en poco tiempo ya se organizaban reuniones con animadores discursos y con gran asistencia a estos. En la parte final de 1844, se agrupaban esperando esa segunda venida de Jesús y el arrebatamiento, muchos abandonaron sus negocios y tierras de cultivo con tal de estar preparados para el acontecimiento.

Finalmente cuando no llegó aquello tan esperado, si bien se sintieron abatidos, el grupo de adventistas de Portland no se disolvió, a pesar de quedar muy mermado. Los que quedaron, sufrieron la burla y criticas de la gente, sobre todo de aquellos que habían abandonado el movimiento tras el primer fracaso en 1843 y se convirtieron en agrios críticos, a los que ahora tras un segundo fracaso, el paso del tiempo parecía darles la razón. Aquello los hacía sentirse desalentados, incluyendo a la joven Ellen, pero según también cuenta ella, se dieron a la oración y aquello mas que alejarlos, los unió más.

Ellen fue de los que aceptaron con gusto las explicaciones del visionario Hiram Edson, quién en una supuesta visión se le había aclarado que la aplicación de Daniel 8:14 y sus 2300 tardes en vez de significar la purificación de la tierra después de ese periodo, se refería a la finalización de la obra del sumo Sacerdote en el cielo, o sea el fin de la expiación, y la preparación del pueblo para el día de su venida. En otras palabras que se posponía de forma indefinida el día del fin.

LAS VISIONES DE ELLEN

Curioso fue que la primera visión que según cuenta Ellen, la tuviese pocos días después de aquello, en esta hay varias partes bien diferenciadas, la primera que trata de justificar la situación en la que se encontraban los adventistas en ese tiempo, dice así en parte :

Me pareció que quedaba rodeada de luz y que me elevaba más y más, muy por encima de la tierra. Me volví en busca del pueblo adventista, pero no lo hallé en parte alguna, y entonces una voz me dijo: "Vuelve a mirar un poco más arriba". Alcé los ojos y vi un recto y angosto sendero trazado muy por encima del mundo. El pueblo adventista andaba por este sendero, en dirección a la ciudad que en su último extremo se veía. En el comienzo del sendero, detrás de los que ya andaban, había puesta una luz brillante que, según me dijo un ángel, era el"clamor de medianoche"(Mat. 25: 6). Esta luz brillaba a todo lo largo del sendero, y alumbraba los pies de los caminantes para que no tropezaran. Delante de ellos iba Jesús guiándolos hacia la ciudad, y si no apartaban los ojos de él, iban seguros. Pero no tardaron algunos en cansarse, diciendo que la ciudad estaba todavía muy lejos, y que contaban con haber llegado más pronto a ella.

Entonces Jesús los alentaba levantando su glorioso brazo derecho, del cual dimanaba una luz que ondeaba sobre la hueste adventista, y exclamaban: "¡Aleluya!" Otros negaron temerariamente la luz que tras ellos brillaba, diciendo que no era Dios quien hasta ahí los guiara. Pero entonces se extinguió para ellos la luz que estaba detrás y dejó sus pies en tinieblas, de modo que tropezaron y, perdiendo de vista el blanco y a Jesús, cayeron abajo fuera del sendero, en el mundo sombrío y perverso. Pronto oímos la voz de Dios, semejante al ruido de muchas aguas, que nos anunció el día y la hora de la venida de Jesús. (Ellen G. White, Notas biograficas, 43)

Está claro que esto era una forma de explicación a la situación en la que ellos mismos se encontraban y el resultado que vendría a los enemigos y los que renunciaran, luego en la siguiente parte describe el fin : Los 144.000 santos vivientes reconocieron y entendieron la voz; pero los malvados se figuraron que era estruendo de truenos y de un terremoto. Cuando Dios señaló el tiempo, derramó sobre nosotros el Espíritu Santo, y nuestros semblantes se iluminaron refulgentemente con la gloria de Dios, como le sucedió a Moisés al bajar del Sinaí. Los 144.000 estaban todos sellados y perfectamente unidos. En su frente llevaban escritas estas palabras: "Dios, Nueva Jerusalén", y además una gloriosa estrella con el nuevo nombre de Jesús. Los malvados se enfurecieron al vernos en aquel estado santo y feliz, y querían apoderarse de nosotros para encarcelarnos, cuando extendimos la mano en el nombre del Señor y cayeron rendidos en el suelo. Entonces conoció la sinagoga de Satanás que Dios nos había amado, a nosotros que podíamos lavarnos los pies unos a otros y saludarnos fraternalmente con ósculo santo, y ellos adoraron a nuestras plantas. (....)

Juntos entramos en la nube y durante siete días fuimos ascendiendo al mar de vidrio, donde Jesús sacó coronas y nos las ciñó con su propia mano. Nos dio también arpas de oro y palmas de victoria. En el mar de vidrio, los 144,000 formaban un cuadrado perfecto. Algunas coronas eran muy brillantes y estaban cuajadas de estrellas, mientras que otras tenían muy pocas; y sin embargo, todos estaban perfectamente satisfechos con su corona. Iban vestidos con un resplandeciente manto blanco desde los hombros hasta los pies. Había ángeles en todo nuestro derredor mientras íbamos por el mar de vidrio hacia la puerta de la ciudad. Jesús levantó su brazo potente y glorioso y, posándolo en la perlina puerta, la hizo girar sobre sus relucientes goznes y nos dijo: "En mi sangre lavasteis vuestras ropas y estuvisteis firmes en mi verdad. Entrad." Todos entramos, con el sentimiento de que teníamos perfecto derecho a estar en la ciudad.

Esto es un resumen claro de las descripciones proféticas del Apocalipsis, con pinceladas de interpretación de aquellos símbolos, en realidad no era algo ajeno a cualquier conocedor y lector de la Biblia. Se habla de los 144.000 mencionados en Apocalipsis 7 y 14, si bien ella los ve como una clase especial y separada, posteriormente los adventistas han enseñado que el grupo llamado Gran muchedumbre, también mencionados en la visión del capitulo 7 corresponden a la misma clase simbolizada por los 144.000, quienes representan a todos los fieles.

Más adelante hace una descripción un tanto extraña de lo que se supone era el cielo al que según la visión entró :Allí vimos el árbol de la vida y el trono de Dios, del que fluía un río de agua pura, y en cada lado del río estaba el árbol de la vida. En una margen había un tronco del árbol y otro en la otra margen, ambos de oro puro y transparente. Al principio pensé que había dos árboles; pero al volver a mirar vi que los dos troncos se unían en su parte superior y formaban un solo árbol. Así estaba el árbol de la vida en ambas márgenes del río de vida. Sus ramas se inclinaban hacia donde nosotros estábamos, y el fruto era espléndido, semejante a oro mezclado con plata.

Todos nos ubicamos bajo el árbol, y nos sentamos para contemplar la gloria de aquel paraje, cuando los Hnos. Fitch y Stockman, que habían predicado el Evangelio del reino y a quienes Dios había puesto en el sepulcro para salvarlos, se llegaron a nosotros y nos preguntaron qué había sucedido mientras ellos dormían. Procuramos recordar las pruebas más graves por las que habíamos pasado, pero resultaban tan insignificantes frente al incomparable y eterno peso de gloria que nos rodeaba, que no pudimos referirlas y todos exclamamos: " ¡Aleluya! Muy poco nos ha costado el cielo." Pulsamos entonces nuestras áureas arpas cuyos ecos resonaron en las bóvedas del cielo. (Ellen G. White, Notas biograficas)

Esta es la típica descripción celestial que en numerosos sermones se solía dar, la vida contemplativa, el toque de arpas en el cielo, pero a las que además se añaden detalles terrestres como árboles, ríos, parajes.

Una parte de la visión que no fue incluida en el libro "Notas Biograficas", tenía que ver con la continuación de esta primera visión del cielo. En otros escritos sin embargo aparece justamente después de la antes mencionada descripción del cielo, cambiando ahora e indicando una visión del futuro de la tierra en el mismo momento, así ella continúa su visión así : Con Jesús al frente, descendimos todos de la ciudad a la tierra, y nos posamos sobre una gran montaña que, incapaz de sostener a Jesús, se partió en dos, de modo que quedó hecha una vasta llanura. Miramos entonces y vimos la gran ciudad con doce cimientos y doce puertas, tres en cada uno de sus cuatro lados y un ángel en cada puerta. Todos exclamamos: "¡La ciudad! ¡la gran ciudad! ¡ya baja, ya baja de Dios, del cielo" Descendió, pues, la ciudad, y se asentó en el lugar donde estábamos. Comenzamos entonces a mirar las espléndidas afueras de la ciudad. Allí vi bellísimas casas que parecían de plata, sostenidas por cuatro columnas engastadas de preciosas perlas muy admirables a la vista. Estaban destinadas a ser residencias de los santos. En cada una había un anaquel de oro. Vi a muchos santos que entraban en las casas y, quitándose las resplandecientes coronas, las colocaban sobre el anaquel. Después salían al campo contiguo a las casas para hacer algo con la tierra, aunque no en modo alguno como para cultivarla como hacemos ahora. Una gloriosa luz circundaba sus cabezas, y estaban continuamente alabando a Dios.

Vi otro campo lleno de toda clase de flores, y al cortarlas, exclamé: "No se marchitarán." Después vi un campo de alta hierba, cuyo hermosísimo aspecto causaba admiración. Era de color verde vivo, y tenía reflejos de plata y oro al ondular gallardamente para gloria del Rey Jesús. Luego entramos en un campo lleno de toda clase de animales: el león, el cordero, el leopardo y el lobo, todos vivían allí juntos en perfecta unión. Pasamos por en medio de ellos, y nos siguieron mansamente. De allí fuimos a un bosque, no sombrío como los de la tierra actual, sino esplendente y glorioso en todo. Las ramas de los árboles se mecían de uno a otro lado, y exclamamos todos: "Moraremos seguros en el desierto y dormiremos en los bosques." Atravesamos los bosques en camino hacia el monte de Sión. En el trayecto encontramos a un grupo que también contemplaba la hermosura del paraje. Advertí que el borde de sus vestiduras era rojo; llevaban mantos de un blanco purísimo y muy brillantes coronas. Cuando los saludamos pregunté a Jesús quiénes eran, y me respondió que eran mártires que habían sido muertos por su nombre. Los acompañaba un sinnúmero de pequeñuelos que también tenían un ribete rojo en sus vestiduras. El monte de Sión estaba delante de nosotros, y sobre el monte había un hermoso templo. Lo rodeaban otros siete montes donde crecían rosas y lirios. Los pequeñuelos trepaban por los montes o, si lo preferían, usaban sus alitas para volar hasta la cumbre de ellos y recoger inmarcesibles flores. Toda clase de árboles hermoseaban los alrededores del templo: el boj, el pino, el abeto, el olivo, el mirto, el granado y la higuera doblegada bajo el peso de sus maduros higos, todos embellecían aquel paraje. Cuando íbamos a entrar en el santo templo, Jesús alzó su melodiosa voz y dijo: "Únicamente los 144,000 entran en este lugar." Y exclamamos: "¡Aleluya!" Después de admirar la gloria del templo, salimos y Jesús nos dejó para ir a la ciudad. Pronto oímos su amable voz que decía: "Venid, pueblo mío; habéis salido de una gran tribulación y hecho mi voluntad. Sufristeis por mi. Venid a la cena, que yo me ceñiré para serviros." Nosotros exclamamos: "¡Aleluya! ¡Gloria!" y entramos en la ciudad, (Ellen G. White - Experiencia Cristiana y Visiones 12,13)

Es posible que el orden de los sucesos no estuviesen claro en ese momento en el entendimiento de Ellen, pues más tarde hay una aclaración en otra visión, que viene a contradecir en algunos detalles a esta primera, primero por la aparente diferenciación entre los 144000 y los que salen de la tribulación. En sus memorias ella afirmó : En el congreso general de los creyentes en la verdad presente que se celebró en Sutton, Vermont, en septiembre de 1850, me fue mostrado que las siete últimas plagas serán derramadas después que Jesús salga del santuario. Dijo el ángel: "La ira de Dios y del Cordero es lo que causa la destrucción o muerte de los impíos. Al oír la voz de Dios, los santos serán poderosos y terribles como un ejército con banderas, pero no ejecutarán entonces el juicio escrito. La ejecución del juicio se producirá al fin de los mil años."

Después que los santos hayan sido transformados en inmortales y arrebatados con Jesús, después que hayan recibido sus arpas, sus mantos y sus coronas, y hayan entrado en la ciudad, se sentarán en juicio con Jesús. Serán abiertos el libro de la vida y el de la muerte. El libro de la vida lleva anotadas las buenas acciones de los santos; y el de la muerte contiene las malas acciones de los impíos. Estos libros son comparados con el de los estatutos, la Biblia, y de acuerdo con ella son juzgados los hombres. Los santos, al unísono con Jesús, pronuncian su juicio sobre los impíos muertos. "He aquí dijo el ángel que los santos, unidos con Jesús, están sentados en juicio y juzgan a los impíos según las obras que hicieron en el cuerpo, y frente a sus nombres se anota lo que habrán de recibir cuando se ejecute el juicio." Tal era, según vi, la obra de los santos con Jesús durante los mil años que pasan en la santa ciudad antes que ésta descienda a la tierra. Luego, al fin de los mil años, Jesús, con los ángeles y todos los santos, deja la santa ciudad, y mientras él baja a la tierra con ellos, los impíos muertos resucitan, y entonces, habiendo resucitado, los mismos que "le traspasaron" lo verán de lejos en toda su gloria, acompañado de los ángeles y de los santos, y se lamentarán a causa de él. Verán las señales de los clavos en sus manos y en sus pies, y donde atravesaron su costado con la lanza. Es al fin de los mil años cuando Jesús se para sobre el Monte de las Olivas, y éste se parte y llega a ser una gran llanura. Los que huyen en ese momento son los impíos, que acaban de resucitar. Entonces baja la santa ciudad y se asienta en la llanura.(Ellen G. White, Notas biograficas)

Todo esto se le había escapado en su primera visión, donde al tiempo de ser ascendidos al cielo llegado el día del advenimiento, inmediatamente ve la tierra llena de bendiciones y nada menciona sobre los rebeldes resucitados. El caso es que los miembros de su iglesia en Portland, tomaron la revelación de estas visiones como muestra de que Dios la había escogido para una obra especial, así se lo hicieron saber sus padres y algunos ministros adventistas que la vieron como una iluminada que iba a desempeñar un papel importante en el desarrollo de la obra. Casualmente en la segunda visión, de la que se da pocos detalles, ella alega que Cristo le animó a ir a todas partes a dar testimonio sobre estas visiones y que había sido escogida para una obra importante.

Aquel ánimo recibido, pese a su debilidad física la convirtió en una ministra itinerante incansable, ni las enfermedades, ni las acusaciones de algunos, que la acusaban de mesmerismo, la hicieron decaer en su labor de diseminar el mensaje proveniente de sus visiones. En uno de esos viajes conoció a quien se convertiría en su marido, James White. James White nació en Palmyra, Maine, el 4 de agosto de 1821. Se dice que era descendiente de uno de los peregrinos que vinieron en el "Mayflower" en 1620. Se crío en una granja montañosa en Maine y vivió en un hogar humilde. En su juventud fue un maestro de escuela. Llegó a ser un ministro de la denominación cristiana de Maine. Aceptó los puntos de vista de Miller sobre la segunda venida y tuvo éxito en la predicación de la doctrina de la pronta venida del Salvador.

En el caso de James, el dicho que detrás de un gran hombre se esconde una gran mujer, se queda pequeño, pues si bien el resaltó como ministro adventista desde sus inicios, su esposa fue el mayor impulso para mantenerse activo. Por instancia de ella, pues al parecer en una visión se le ordenó sugerirle a su esposo que escribiera una publicación periódica, se convirtió en el publicador del primer periódico editado por los Adventistas del Séptimo Día, La Verdad Presente, en 1849, donde casi desde el principio se incluyeron algunos artículos escritos por Ellen. También con la ayuda inestimable de su esposa, fue el primer editor de la Review and Herald en 1850, del Youth's Instructor en 1852, y también del Signs of the Times en 1874.

James White, acompañado de su inseparable compañera Ellen.

En octubre de 1855, el matrimonio White y sus ayudantes se trasladaron a Battle Creek, estado de Míchigan. La prensa y otras partes del equipo se instalaron en un edificio construido por varios miembros del movimiento que además habían facilitado el dinero para establecer la imprenta allí. Todo este esfuerzo literario, significó un importante impulso para la causa adventista, pues gracias a organizarse la obra de publicación, esto forzó a elegir un nombre para la agrupación. Si antes temían ser considerados una religión, ahora para 1860, era necesario. Algunos pensaban que el nombre "Iglesia de Dios" resultaba apropiado, pero de nuevo por la sutil sugerencia de la considerada profetisa Ellen, se decantó mejor por el nombre "Adventistas del Séptimo Día", que según Ellen hacía resaltar más las creencias que definían su propósito. Al desarrollarse la obra de la iglesia en Battle Creek, esa pequeña ciudad llegó a ser la sede de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Al año siguiente se organizó una asociación local, y poco tiempo después ya existían varias asociaciones. Finalmente, en mayo de 1863, se organizó la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día. Así puede decirse que la mano de Ellen, con sus visiones estuvo detrás de todo eso.

Pese a sus frecuentes enfermedades, James White se mantuvo activo por la tenaz y obstinada actitud de su esposa, quien lo hacía viajar a menudo en situaciones penosas, estando en muchas ocasiones en estado de agotamiento físico extremo, como por graves enfermedades, teniendo que desatender incluso a sus hijos, por cumplir con la labor que las visiones de Ellen le hacían llevar a cabo. Se convirtió en presidente de la Asociación General entre 1865-1867, 1868-1871 y 1874-1880, pese a que jamás quiso ostentar puestos de mando, pero de nuevo la tenacidad e insistencia de Ellen, hicieron lo suyo. James murió el 6 de agosto de l881, cuando tenía solamente sesenta años, literalmente se fundió y agotó por la obra adventista.

A menudo las supuestas visiones de Ellen estaban relacionadas con los diferentes descubrimientos o nuevas doctrinas aceptadas por los adventistas, así por ejemplo en 1847, cuando Bates salía a defender su postura con respecto al Sábado, Ellen G. White, tuvo una visión relacionada con el asunto, en esta describe lo siguiente : vi un arca, cuya cubierta y lados estaban recubiertos de oro purísimo. En cada extremo del arca había un hermoso querubín con las alas extendidas sobre el arca. Sus rostros estaban frente a frente uno de otro, pero miraban hacia abajo. Entre los dos ángeles había un incensario de oro, y sobre el arca, donde estaban los ángeles, una gloria en extremo esplendoroso que semejaba un trono en que moraba Dios. Junto al arca estaba Jesús, y cuando las oraciones de los santos llegaban a él, humeaba el incienso del incensario, y Jesús ofrecía a su Padre aquellas oraciones con el humo del incienso. Dentro del arca estaba el vaso de oro con el maná, la florida vara de Aarón y las tablas de piedra, que se plegaban la una sobre la otra como las hojas de un libro. Abriólas Jesús, y vi en ellas los diez mandamientos escritos por el dedo de Dios. En una tabla había cuatro, en la otra seis. Los cuatro de la primera brillaban más que los otros seis. Pero el cuarto, el mandamiento del sábado, brillaba más que todos, porque el sábado fue puesto aparte para que se lo guardase en honor del santo nombre de Dios. El santo sábado resplandecía, rodeado de un nimbo de gloria. Vi que el mandamiento del sábado no estaba clavado en la cruz, pues de haberlo estado, también lo hubieran estado los otros nueve, y tendríamos libertad para violarlos todos así como el cuarto. Vi que por ser Dios inmutable, no había cambiado el día de descanso; pero el papa lo había transferido del séptimo al primer día de la semana, pues iba a cambiar los tiempos y la ley.

Así, el argumento, basado en Gálatas 3:13 o Efesios 2:15 sobre si Cristo al morir clavo la ley, junto con los diez mandamientos, queda anulado por esta visión, en la que este cuarto mandamiento parecía como el más importante, más si cabe que los tres primeros que tenían que ver con la grandeza de Dios. Al año siguiente 1848, se formó una asamblea especial en la que se debatió al respecto del sábado y no cabe duda que las visones de Ellen fueron tomadas en cuenta pues vinieron a dar la razón a las tesis de Bates, y por ello se llegó a la aceptación por parte de casi todos los adventistas de que la doctrina del Sábado, provenía del Espíritu Santo y debía ser aceptada por todos.

Posteriormente en 1850, también en pleno debate sobre la obligación del diezmo por parte de los adventistas, Ellen tuvo otra visión, en esta, entre otras cosas decía : Después vi de nuevo a quienes no querían vender sus bienes terrenales para salvar a las perecientes almas, enviándoles la verdad mientras Jesús permanecía ante el Padre ofreciendo por ellas su sangre, sus sufrimientos y su muerte, y mientras los mensajeros de Dios aguardaban, dispuestos a llevarles la verdad salvadora a fin de que recibiesen el sello del Dios vivo. Es muy deplorable que a algunos de los que profesan la verdad presente, les duela hacer un sacrificio tan leve como el de entregar a los mensajeros el propio dinero de Dios, que él les prestó para que lo administrasen. (Primeros Escritos - Ellen G. White)

Curiosa visión que venía a mostrar que Cristo rechazaría a todo aquel que no diera su dinero para la causa, amenazado a estos con no entrar en el cielo. Así de esa manera las visiones de Ellen, se utilizaron como la guía que Dios iba dando al pueblo adventista, algo así como las revelaciones que José Smith iba recibiendo mientras surgían diferentes debates y asuntos a decidir en el movimiento mormón.

Pero las similitudes no se quedaban en ese ámbito, también tuvo sus visiones al estilo de Emmanuel Swedenborg, en ella se habla de otros mundos habitados por los justos : El Señor me mostró en visión otros mundos. Me fueron dadas alas y un ángel me acompañó desde la ciudad a un lugar brillante y glorioso. La hierba era de un verde vivo y las aves gorjeaban un dulce canto. Los moradores de aquel lugar eran de todas estaturas; eran nobles, majestuosos y hermosos. Llevaban, la manifiesta imagen de Jesús, y su semblante refulgía de santo júbilo, como expresión de la libertad y dicha que en aquel lugar disfrutaban. Pregunté a uno de ellos por qué eran mucho más bellos que los habitantes de la tierra, y me respondió: "Hemos vivido en estricta obediencia a los mandamientos de Dios, y no incurrimos en desobediencia como los habitantes de la tierra." Después vi dos árboles, uno de los cuales se aprecia mucho al árbol de vida de la ciudad. El fruto de ambos era hermoso, pero no debían comer de uno de ellos. Hubieran podido comer de los dos, pero les estaba vedado comer de uno. Entonces el ángel que me acompañaba me dijo: "Nadie ha probado aquí la fruta del árbol prohibido, y si de ella comieran, caerían." Después me transportaron a un mundo que tenía siete lunas; donde vi al anciano Enoc, que había sido trasladado. Llevaba en su brazo derecho una esplendente palma, en cada una de cuyas hojas se leía escrita la palabra: "Victoria." Ceñía sus sienes una brillante guirnalda blanca con hojas, en el centro leía: "Pureza." Alrededor de la guirnalda había piedras preciosas de diversos colores que resplandecían más vivamente que las estrellas y , reflejando su fulgor en las letras, las magnificaban. En la parte posterior de la cabeza llevaba un moño que sujetaba la guirnalda, y en él estaba escrita la palabra: "Santidad." Sobre la guirnalda ceñía Enoc una corona más brillante que el sol. Le pregunté si aquel era el lugar adonde lo habían transportado desde la tierra. El me respondió: "No es éste. Mi morada es la ciudad, y he venido a visitar este sitio." Andaba por allí como si estuviese en casa. Supliqué a mi ángel acompañante que me dejara permanecer allí. No podía sufrir el pensamiento de volver a este tenebroso mundo. El ángel me dijo entonces: "Debes volver, y si eres fiel, tendrás, con los 144,000, el privilegio de visitar todos los mundos y ver la obra de las manos de Dios."

Así, podemos ver algún paralelismo entre los escritos de Swedenborg, sobre todo en el libro de este, El Cielo y sus maravillas, donde habla de habitantes en diferentes planetas. Y aunque el argumento del visionario sueco, es explícito en lo relacionado con los habitantes de esos otros planetas, a los que consideraba como semilleros de donde procedían los ángeles, al igual que lo es la tierra. Ellen, sin embargo no da a entender que los justos se conviertan en ángeles, por lo menos hace distinción entre estos y aquellos, pues en otra parte de esa misma visión, habla de ángeles cuyo papel es consolar y guiar a los humanos, eso lo dejó constatado además en su libro "La verdad Acerca de los Ángeles". Pero si parece indicar que solo de la tierra, proceden las criaturas que habitan la santa ciudad celestial. La mención de Enoc, indica eso, aunque da a entender al igual que Swedenborg, que hay otros mundos habitados, en los que la desobediencia ocurrida en la tierra no ha sucedido. No deja de ser curioso que ambos aleguen tener visiones divinas y angelicales, y sin embargo entre ambos existan estas contradicciones. No se sabe nada acerca de si tuvo o no contacto con los escritos del visionario sueco, en cualquier caso la idea de una vida en otros mundos y humanos convertidos en seres espirituales no era nueva para el tiempo de Ellen G. White.

Otra importante aportación de Ellen, a través de otra visión suya en 1863, fue el asunto de la salud y la alimentación. En esta nueva visión llamaba la atención de los adventistas del séptimo día a la importancia de un conocimiento de los principios relativos a la salud; hacía un llamamiento a regresar a un programa alimentarlo desprovisto de carne como el establecido en el jardín del Edén del Génesis; Ademas, señalaba los peligros del uso de ciertas drogas prescritas libremente en aquel tiempo; aconsejaba el uso benéfico del agua en el buen vivir y en el cuidado de los enfermos; recomendaba usar vestidos saludables, y amonestaba contra el abuso en las relaciones matrimoniales. Con esto escribió varios folletos, entre ellos los titulados : "Consejos sobre el régimen alimenticio"; Consejos sobre la salud, etc.

Como resultado de esto, muchos adventistas defienden la alimentación vegetariana y en algunos lugares presumen de vidas largas, gracias al cuidado y atención de la salud. Desde luego la propia Ellen pudo presumir de longevidad, pues pese a su precaria salud en la juventud, llegó a vivir hasta 1915, tras vivir cerca de ochenta años y escribir más de 50 libros.

Con el tiempo, relacionado con este tema, se formó el llamado Cuerpo de Cadetes Médicos Adventistas, una organización basada en las creencias y doctrinas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, pero dirigido sobre todo al asunto de la salud. En sus inicios, el propósito fue de entrenar gente para el área de medicina de las Fuerzas Armadas de Estados Unidos, pero después de la década de 1970, ha estado trabajando para la comunidad ayudando en desastres y rescates, al igual que otra organización llamada ADRA, asociada a los adventistas y cuyas labor es sobre todo como ONG.

Doctrinas básicas adventistas :

Los adventistas creen que la muerte es como lo declara la Biblia en Eclesiastés 9.5 "los muertos no están conscientes de nada". Esta ideología sostiene que una persona no tiene forma consciente de existencia hasta su resurrección, que, será en la ocasión de la segunda venida de Jesús, en el caso de los justos, o después del milenio de Apocalipsis cap 20, para los injustos. Por lo tanto rechazan las doctrinas del infierno de fuego y el purgatorio.

Así hablan de una resurrección en etapas, por la forma en que se desprende de las palabras del capitulo 20 de Apocalipsis, piensan que los justos resucitarán al principio del advenimiento y los injustos al final de los mil años, para ser juzgados. Sin embargo, de alguna manera Ellen G. White, afirmó que algunos justos de la antigüedad, como Enoc, al cual vio en visión, Moisés y otros fueron llevados al cielo tras su muerte, lo cual significaría que han sido resucitados, lo cual contradice a Juan 3:13, donde se dice de que nadie había ascendido al cielo antes de venir Jesús a la tierra.

Otro aspecto importante de las enseñanzas de la Iglesia adventista al igual que en el Mormonismo, es que el espíritu de profecía es una señal identificadora de la verdadera iglesia, la principal prueba aportada es como esto se manifestó durante el ministerio de Ellen G. White. Aunque establecen con claridad que la Biblia es la norma única por la cual debe ser probada toda enseñanza y toda experiencia, por lo tanto una visión que contradiga las escrituras no es verdadera, aunque existen discusiones sobre ciertas visiones de Elen G. White, que transgreden un tanto la interpretación bíblica, como ya indicamos, el asunto de ver a Enoc en el cielo.

Aceptan la Trinidad de forma tradicional, es decir las tras personas en una, lo cual deja ciertas dudas con respecto a algunas visiones de Ellen, en la que afirma haber presenciado el momento en el que los ángeles toman el cuerpo de Jesús y claman diciendo : Tú, Hijo de Dios, tu Padre te llama. ¡Sal!" La muerte no tuvo ya dominio sobre Jesús. Levantóse de entre los muertos, como triunfante vencedor. La hueste angélica contemplaba la escena con solemne admiración. (Ellen G. White, Primeros escritos, visión del primer advenimiento de Cristo) Es difícil no encontrar la típica contradicción que esta doctrina crea en las mentes racionalistas, al mencionar a otro ser, en este caso el Padre, llamandose a si mismo a la vida e igual de difícil la explicación dada al origen de la doctrina. El caso es que en nigún momento Ellen se postuló a favor de dicha doctrina. Tampoco lo hizo el mismo Joseph Bates, quién escribió en 1848 una carta a Miller en la que ponía en duda la doctrina trinitaria. James Withe escribió articulos en Review and Herald, donde hacía referencia a la trinidad como credo no biblico.
W. W. Prescott y Samuel Spear, fueron los primeros adventistas impulsores de la doctrina, sobre todo una vez que Ellen G. Withe había desaparecido.

Practican el bautismo adulto por inmersión, lo cual los distanció definitivamente del metodismo. Se requiere de ciertos requisitos básicos, sobre todo un buen grado de conocimiento de sus doctrinas para ser aceptado, bajo un examen previo por parte de la iglesia o grupo de ancianos.

Los adventistas no practican la predicación directa de casa en casa, aunque si se anima a los feligreses a dar testimonio informal, pero de entre los 16 millones de feligreses que afirman pertenecer a la iglesia Adventista, solo unos cuantos miles cumplen voluntariamente con la labor de dar testimonio personal por medio de la predicación. Al principio, durante las primeras décadas de existencia, los adventistas basaron su expansión en la distribución expansiva de folletos, libros y otra literatura, al igual que sus antecesores milleristas. La Iglesia adventista actualmente posee decenas de casas editoriales que crean y distribuyen gran cantidad de libros educativos sobre diversos temas. Por otro lado por mucho tiempo han sido pioneros en los ministerios basados en los medios de difusión, sea radio y más actualmente televisión.

Por otro lado los adventistas del Séptimo día poseen alrededor del mundo miles de escuelas primarias, escuelas secundarias, universidades y seminarios, además cuentan con cientos de clínicas, hospitales y sanatorios alrededor del mundo, universidades especializadas en la salud y para dicha organización trabajan miles de médicos.

En cuanto a su organización, se puede decir que mantienen a diferencia de bautistas, metodistas y otros grupos evangelistas, una muy cohesionada organización, que empieza por no tener un único pastor para cada iglesia, sino formada por grupos o cuerpos de ancianos, elegidos a la manera de los presbiterianos. Existiendo un total de cuatro niveles de orden u organización, siendo la congregación o iglesia local la base, después la asociación o campo local de iglesias, la Unión de asociaciones, formado por un grupo de asociaciones en un territorio mayor, que puede abarcar incluso varios países. Y por encima de todas está la autoridad máxima para todos los adventistas del mundo, que es la Asociación General, dirigida por una junta directiva cuyos miembros dirigen la obra a nivel mundial, en los 230 países donde tienen miembros.

Si algo ha aportado la iglesia Adventista, es el acercamiento a la investigación y el estudio por parte de todos sus miembros, desde el principio se destacó esto, incluso entre las mujeres. La participación activa de algunas de ellas muestra que dar empuje al cristianismo no es solo cosa de hombres. Y no es por la ordenación de mujeres en el clero, como pretenden algunas iglesias, como la anglicana y otras confesiones protestantes, eso es simbolico, pero no muestra la realidad que tienen muchas mujeres escondidas en el silencio de su sentimiento cristiano. Por otro lado, en la Iglesia adventista, el conocimiento que sobre su iglesia y de las escrituras tienen sus miembros, tanto muejres como hombres es superior al de otras confesiones más tradicionales. Sin embargo no han dado el paso de limpiarse de algunas doctrinas tradicionales de origen no biblico y la obra de la predicación personal y directa sigue estando en manos de una minoría.

William Miller : El visionario de la cronología y del milenarismo

2011-02-19T00:16:00.000-08:00

El siglo XIX, como ya se explicó en capítulos anteriores, fue un periodo de gran convulsión religiosa y de una revolución, muy semejante a la vivida en el surgimiento del protestantismo. Los nuevos movimientos, catalogados como restauracionistas por su deseo de volver a los orígenes, no solo en lo moral, sino doctrinalmente empezaban a surgir por doquier. Muchos fueron los que ahora rompían las cadenas del puritanismo y del pietismo protestante e iban mas allá de aplicar el estudio bíblico solo a lo moral.

El tema profético no había sido profundamente estudiado en otros tiempos, si bien es verdad que hubo personajes independientes como Girolamo Savonarola en el siglo XV, o algunos visionarios como Thomas Tany, John Reeve o Ludowicke Muggleton, en el XVII, que se atrevieron a interpretarlo, en muchos casos aplicando algunas profecías a si mismos. Pero en la mayoría de los casos estos no lograron llamar la atención de muchos. Posteriormente algún anabaptista extremista se atrevió a aplicar algunos términos apocalípticos a la Iglesia.

Por supuesto no podemos olvidar a otros estudiosos de siglos más recientes, como Isaac Newton, que se había interesado en las profecías de Daniel y el Apocalipsis, incluso haciendo cálculos del posible advenimiento del Reino milenario de Cristo. También otros dentro del seno de la Iglesia católica se habían atrevido a indagar en el milenarismo apocalíptico, quizás uno de los más importantes e influyentes fue Joaquín de Fiore, en el siglo XII, quién había calculado el inicio del milenio para el año 1260, considerando tal año como de la apertura del séptimo sello del Apocalipsis, el final de Babilonia la grande, (según el, los reyes carolingios), la llegada del anticristo y dar paso a un milenio pacifico. Pero no se le hizo mucho caso al monje, porque de lo contrario quizás huyera acabado sus días en la hoguera.

Otro de los principales milenaristas católicos en Alemania fue I.A. Bengel y su discípulo de un tal Crusius, a quienes se les unieron luego Rothe, Volch, Thiersch, Lange y otros, pero con poca resonancia. Protestantes de Wutemberg emigraron a Palestina (Comunidades del Temple) con el objeto de estar más cerca de Cristo en Su segundo advenimiento.

En este repaso al estudio profético, podríamos incluir al monje benedictino Arnold de Wyon, quién publicó las famosas profecías de "San Malaquías", una lista de los papas desde Celestino II, en 1143, hasta un total de 112, y que concluye hablando de una persecución que llevará hasta el juicio final. Si bien, estas listas supuestamente proféticas no tenían aparentemente ninguna base bíblica, si concluían con el final de la Iglesia católica.

Y este es un asunto del que ahora en el siglo XIX, se atrevieron a hablar más claramente muchos de los nuevos movimientos cristianos restauracionistas. Casi todas las interpretaciones del Apocalipsis apuntaban al final de la Iglesia, aplicando las profecías de la caída de la llamada Babilonia la Grande mencionada en el último libro de la Biblia.

Otro aspecto interesante al que también se dio ímpetu, fue la doctrina del arrebatamiento de los cristianos en el fin de los tiempos. Esto estaba relacionado con ciertas palabras mencionadas por el apóstol Pablo en la carta a las congregaciones de Tesalónica, donde se dice : Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron (en la muerte). Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. (1 Tesalonicenses 4:15-17)

La interpretación que se le daba hasta ese momento a la expresión "seremos arrebatados", era confusa y muy pocos se atrevían a ir más allá, sobre todo a planteamientos literales. Tanto en las filas de los católicos, como de las principales iglesias protestantes, no se planteaban la idea ahora tan difundida de un rapto o arrebatamiento literal de los fieles hacia el cielo. La razón era que la exégesis católica así como la de ciertas denominaciones tradicionales protestantes era alimienal, es decir no entendían los usos bíblicos, como milenio, arrebatamiento, gran Tribulación, como literales, sino símbolos del juicio final.

Por ejemplo los mil años de los cuales se habla en Apocalipsis en capitulo 20, para las iglesias tradicionales, consistirían en el lapso de tiempo entre la Ascensión de Jesús y los tiempos en que vivimos. Aunque por otro lado si creían en la Parusía, o Segunda Venida de Cristo al final de los tiempos y su manifestación gloriosa en el mundo para juzgar personalmente a cada hombre según su fe y obras. Los justos serían salvados y gozarían una vida eterna en el cielo, en ese sentido serían arrebatados los últimos de ellos y así la creación será renovada y los malos condenados a la eternidad sin Dios, que es el infierno. No obstante, también las iglesias tradicionales hacían hincapié en la idea de que las personas eran juzgados al morir, pues durante siglos habían enseñado la doctrina del infierno permanente, no como un castigo futuro, sino inmediato. También se entendía que los justos eran inmediatamente recompensados con la gloria en el cielo, tras morir.

Esto en el pensamiento racionalista que empezaba a abundar en la América del restauracionismo, era una contradicción, pues ¿Que sentido tenía otro juicio final para todos, cuando tras la muerte era dictado un juicio tanto favorable como condenatorio? Era en realidad la misma paradoja que se había planteado en el siglo XIV, el llamado Papa hereje, Juan XXII. (ver entrada 93, El papa Hereje).

Pero no solo el, muy posteriormente y cercano al periodo de tiempo del que ahora hablamos vivió el sacerdote jesuita chileno Manuel Lacunza, que nació en 1731. Lacunza escribió un libro con un titulo muy llamativo "La Venida del Mesías en Gloria y Majestad." El texto, conocido desde 1785, fue impreso en 1812, once años después de la muerte de Lacunza. Esta publicación agitó los medios religiosos del momento y fue precursora de los movimientos que esperaban el advenimiento. La Iglesia católica lo incluyó unos años después, en 1824, en la lista de libros prohibidos, por ser catalogado como pernicioso para las ideas defendidas por esta. Entre otras cosas defendía la idea de la resurrección progresiva y de una especie de segunda muerte para explicar la paradoja de la vida en el cielo de los santos y la caída al infierno de los malos con una resurrección de todos en el día del juicio final.

Por ello, vemos que el tema profético, el entendimiento sobre este juicio final, está intrínsecamente relacionado con las doctrinas de la resurrección, con la existencia o no del alma inmortal y la existencia o no de un infierno de fuego. Algunas creencias relacionadas con la muerte, la resurrección ahora se empezaban a ver desde un punto de vistas menos metafísico y espiritual y desde ópticas más cercanas a la del judeocristianismo primitivo.

Por otro lado, también estaba la idea del arrebatamiento post-tribulación, esta había predominado hasta principios del siglo XIX. Por aquel entonces, se formó en Inglaterra un movimiento encabezado por un anterior clérigo de la Iglesia de Irlanda, John Nelson Darby. Este hombre y otros anglicanos que pensaban como él, llegaron a ser conocidos como los Hermanos de Plymouth. Darby viajó desde su centro de operaciones en Plymouth para predicar en Suiza y otras partes de Europa. Aseguraba que la vuelta de Cristo se produciría en dos etapas. Empezaría con un arrebatamiento secreto, en el cual los "santos" serían llevados al cielo antes de que un período de siete años de tribulación devastara la Tierra. Luego Cristo aparecería visiblemente acompañado de esos "santos", y juntos gobernarían sobre la Tierra por mil años.

Darby insistió en la necesidad de separarse del mundo, y los que compartían sus puntos de vista llegaron a conocerse con el tiempo como los Hermanos Exclusivos. Un seguidor de los hermanos de Plymouth, B. W. Newton encabezó un grupo diferente que creía en el arrebatamiento, pero nunca antes de la gran tribulación. Alexander Reese propugnaba un arrebatamiento después de la gran tribulación, y decía que "las teorías del arrebatamiento secreto iban en contra de la esperanza de la venida de Cristo".

Otro asunto que ocupó el interés de muchos, fue la cronología bíblica, haciendo cálculos sobre el tiempo del fin, la segunda venida de Cristo y el juicio final. Muchos maestros dentro del protestantismo americanos se lanzaban a denunciar enseñanzas y volcar su predicación en direcciones opuestas a sus iglesias de origen.

En ese contexto, empezaron a surgir movimientos que tenían en común estos rasgos, el rechazo a doctrinas relacionadas con el infierno, el alma inmortal, y con claros signos milenarias. Ya consideramos a los Cristadelfienses, más adelante hablaremos sobre los adventistas, los testigos de Jehová y otros movimientos que surgirían en esa nueva linea que buscaba quitar más capas de maleza que ocultaba el trigo. Pero incluso dentro de las grandes iglesias americanas, como la iglesia bautista y metodista, aquella época fue de mucha revolución y convulsión, pues de entre ellos surgirían también movimientos carismáticos, que daban prioridad a los dones espirituales, pero que también consideraban el arrebatamiento cristiano como base de su esperanza.

INICIOS DE MILLER

Para entender muchas de las convulsiones religiosas de aquel tiempo, es necesario considerar a un hombre que hizo despertar a cientos de miles y que de alguna manera con sus estudios, dio impulso a este nuevo despertar milenarista profético, hasta el grado de que bajo su influencia muchos de estos grupos con ideas restauracionistas, buscaran en las escrituras a fin de entender los tiempos y sazones.

Nos referimos a William Miller, cuya labor y esfuerzo ha sido excesivamente criticado de forma negativa y como ejemplo de visionario fanático. Podemos afirmar que la historia a menudo no es justa con este estudioso de la cronología bíblica, quizás porque solo se tienen en cuenta sus fracasos y no sus aciertos. Pero veremos como de alguna manera ayudó a que muchos se despertaran espiritualmente y buscaran el significado de los tiempos y de muchas profecías aún sin cumplir.

William Miller nació un 15 de Febrero de 1782 en el pequeño pueblo de Pittsfield, Massachusetts, donde solo vivió los primeros cuatro años de su vida, pues en 1786, su familia se mudó a Hampton, Nueva York. La educación primaria la recibiría de su madre, hasta que a los 9 años ingresó en ña escuela del distrito de Poulney. Sin embargo no destacó por tener estudios superiores, pero si se le conoció como un lector ávido de conocimiento y un autodidacta, solía visitar las bibliotecas mas importantes de su ciudad y eso le ayudó a adquirir conocimientos profundos que le ayudaron en sus futura investigaciones religiosas.

Su familia era bautista, aunque en sus relaciones personales tuvo contacto con algunos personajes con diversas tendencias racionalistas como ciertos grupos unitarios y masones. Si bien no acabó en ninguno de estos movimientos o por lo menos no durante mucho tiempo, sin embargo en parte influyeron en sus ideas.

En 1803 se casa con Lucy Smith mudandose al pueblo de ella, cercano a Poultney, Vermont, donde se convirtió en granjero. En pocos años sirvió como guardia, sheriff, juez de paz y en 1810 inicia una breve carrera militar, que lo hizo convertirse en teniente en poco tiempo y en 1814 fue ascendido a capitán. Es en aquella época de prosperidad material y de alejamiento religioso cuando Miller, repudiando sus creencias bautistas, empieza a simpatizar con las ideas teístas, quizás en parte porque el quería creer en Dios con la razón y no solo con el sentimiento. En libro autobiográfico Apology and Defence, Miller reconoce su cambio de postura religiosa: "Me hice conocido de los principales hombres en esa aldea (Poultney, N.Y.), que eran abiertamente Deístas; pero eran buenos ciudadanos, y de una conducta y moral serias. Ellos pusieron en mis manos los trabajos de Voltaire, Hume, Paine, Ethan Allen y otros escritores deístas (Apology and Defence, William Miller, 24)

Su paso por tales movimientos ideológicos fue sin embargo breve, como breve su supuesta militancia en la masonería, si bien se sabe que esto último lo hizo simplemente como una curiosidad más en su ávido interés por el conocimiento. Como ya apuntamos antes, ninguna de estas tendencias caló profundamente en el, pues aún no había renunciado a la iglesia bautista, aunque se había alejado tanto física como ideológicamente.

Fue durante la guerra anglo-estaunidense de 1812-14 cuando en la batalla en Pattsburg, cuando las fuerzas americanas sumamente superadas en número vencieron al gran ejercito británico. Miller vio aquella victoria norteamericana como el trabajo de una fuerza sobrenatural que les ayudó, hasta el grado de cambiar de parecer con respecto al alejado y distante dios de los deístas. Aquello le hizo volver a sus raíces bautistas y dedicarse posteriormente al estudio de las escrituras con más empeño.

Por otro lado el ver la muerte tan de cerca, Miller estuvo profundamente preocupado por las preguntas sobre la muerte y la vida después de la muerte. Esta reflexión sobre su propia mortalidad se agudizó tras las muertes de su padre y su hermana. Miller observaba que en las religiones tradicionales solo había dos opciones posibles después de la muerte: la aniquilación o la rendición de cuentas y con ninguna de las dos se sentía cómodo.

Empezó a asistir de nuevo a la iglesia bautista y allí hizo progresos, siendo nombrado predicador laico, es decir sin oficio pastoral. También como predicador sustituto, lo cual le hizo prepararse mas para desarrollar dichas labores.Miller comenzó por entonces un profundo estudio de las escrituras, escudriñando cada verso y sin avanzar hasta que sentía que el significado estaba claro. Fue así como descubrió ciertas doctrinas bien implantadas en su iglesia no tenían base bíblica y también se convenció de otras que apenas se trataban. Entre otros asuntos descubrió que el Postmilenarismo no era bíblico y que la Segunda Venida de Cristo estaba revelada en la Profecía de la Biblia. Por otro lado se sintió convencido de que la Biblia contenía datos suficientes y señales numéricas que eran como guías que Dios había puesto allí para conocer sus tiempos y sazones al tiempo debido.

LA BASE CRONOLÓGICA

La base de esta escatología de Miller fueron las palabras recogidas en las escrituras del profeta Daniel. Entre otras citas encontramos en el 8:14: De modo que él me dijo: "Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; y el lugar santo ciertamente será llevado a su condición correcta". (...)

Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos. Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos.(...)

"Y desde el tiempo en que el sacrificio perpetuo sea quitado y puesta la abominación de la desolación, habrá 1,290 días. "Bienaventurado el que espere y llegue a 1,335 días. "Pero tú, sigue hasta el fin. Descansarás y te levantarás para recibir tu heredad al fin de los días." (Daniel 8:14; 9: 24-25; 12:11-13)

Todas aquellas cifras tenían que apuntar hacia algún acontecimiento especial y debían señalar a un tiempo próximo, creía Miller. Tradicionalmente desde la época del rabino Akkiba Ben Josef, se había sugerido que a menudo los tiempos bíblicos tal como se aplicaron a los israelitas en Números 14:34, eran aplicativos a todo tiempo profético posterior.

Bajo ese mismo prisma, intuyó que otro periodo de siete tiempos, de los que también el profeta Daniel habla en el capitulo 4 y que en el Apocalipsis se explica como periodo de años lunares de 360 días cada uno, lleva a otra cifra de 2520, de un tiempo al que Jesús se refirió como los tiempos de los gentiles. Todos estos periodos parecían referirse a que a su finalización, vendría un restablecimiento del pueblo escogido. Algunos de los que leyeron a Miller posteriormente, como el Dr. Thomas líder de los cristadelfianos, interpretaron este restablecimiento como literal para Israel natural, pero Miller no, el más bien esperaba el periodo de mil años para el restablecimiento de la humanidad, bajo el Reino de Cristo, anunciada por el Apocalipsis y lo asociaba con la segunda venida anunciada por la Carta de Pablo a los tesalonicenses.

Con esa base, Miller concluyó que la purificación del santuario, (Templo de Jerusalén) representaba la purificación de la tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo. Para Miller y otros usuarios de este principio, un día en la profecía debería ser leída como un periodo de un año. Por ello, Miller estaba convencido que el período de 2.300 días descrito por Daniel, habría de durar 2300 años, desde el momento en que se diera inicio la restauración de Jerusalén, que sucedió en el periodo Persa.

Haciendo cálculos, basados en la cronología comparativa, interpretó que este período terminaba en el año 1843 y por lo tanto, en esa fecha, ocurriría el regreso de Cristo. Miller escribió: "Llegué entonces a la solemne conclusión, que cerca de veinticinco años a partir de esta fecha de 1818 todos los asuntos de nuestro estado actual, se colapsarían (Apology and Defence, William Miller, 11-12).

Pero ¿Cómo llegó a la conclusión de que ese año sería clave en el cumplimiento de profecías? La explicación la encontramos en su libro Apología y Defensa, donde describe como llegó a ese año desde varias cuentas distintas : A través de un estudio más de las Escrituras, llegué a la conclusión de que el periodo de siete veces de la supremacía gentil, debía comenzar cuando los Judíos dejaron de ser una nación independiente, durante el cautiverio de Manasés, que la mejor cronología asigna al año 677AC. Que los 2300 días comenzaron con el inicio de las setenta semanas, que la mejor cronología fecha en el 547AC, y que los 1335 días que comienza con el distanciamiento, y el establecimiento de la abominación desoladora, iban a coincidir con la fecha de la creación de la supremacía del Papa, después de llevarse consigo las abominaciones paganas, y que, de acuerdo a los mejores historiadores que yo pude consultar, debe indicar la fecha de alrededor del año 508DC. (Apology and Defence, William Miller, 10)

Con esa interpretación, todas las cuentas llegaban hasta 1843, aunque había ciertas lagunas de las que quizás no se percató. Por ejemplo el escoger ciertos años como el 508, era una mera conveniencia personal, aquel fue un año con pocos acontecimientos realmente importantes. La única explicación a la elección de ese año, quizás fuese que la creación de la supremacía papal, la quiera hacer coincidir con el papado de Simaco,(498-514), quizás porque de el se dice que consolidó los bienes eclesiásticos, y al que también se le atribuye la primera construcción del Palacio Vaticano. Pero, si algún papa dio inicio a la supremacía sobre otras iglesias quizás tendríamos que irnos a Dámaso del siglo IV. En cualquier caso, asesorado por algún historiador de la época, parece que se escogió ese año 508 y la suma de 1335 años llega al 1843. Tampoco parece que tuviera muy en cuenta que el libro de Daniel habla de otro periodo anterior de 1290, que con la aplicación de Miller nos llevaría al 782AC, que tampoco fue particularmente marcado, salvo que quisiera hacerlo coincidir con la caída de las diez tribus de Israel, hecho que sucedió por lo menos 50 años después.

El otro calculo que le menciona, contar desde el 457AC que según se creía fue el año en que salió de la boca de Artajerjes I de Persia, el decreto para reconstruir Jerusalén. Algunos historiadores y eruditos afirman que más posiblemente haya sido el 455AC. En cualquier caso, no hay base bíblica para indicar que la restauración de Jerusalén, fuese clave para contar ese periodo de 2300 años de Daniel 8:14, salvo que, como interpretó Miller, lo hiciera coincidente con el inicio de la cuenta de otro importante acontecimiento profético, las setenta semanas de años hasta el Mesías. Muy alejado estaba de al año 2060, fecha calculada anteriormente por Newton, quien como ya consideramos en el capitulo dedicado al renombrado científico, también hizo sus propios cálculos que lo llevaron mucho más lejos que Miller.

Pese a que estaba seguro de su descubrimiento y tenía fe firme en que aquel calculo era fidedigno, Miller reconoce que encontró numerosas objeciones que quería vencer, antes de hacer publico sus descubrimientos. En los siguientes cinco años, hasta el año 1823, silenció en su sermones en la iglesia Bautista, acerca de esto. En ese periodo se planteó varias objeciones que le perturbaban, una de ellas tenía que ver con la enseñanza de la resurrección tradicionalmente aceptada por su iglesia, observó que no era del todo bíblica, pues la Biblia la explica en varias etapas y siempre en un tiempo futuro.

En realidad, no fue hasta siete años después, que empezó a proclamar, su mensaje sobre el advenimiento, al principio entre los vecinos, a otros ministros religiosos y a algunos familiares. Pero la mayoría no aceptaron fácilmente sus tesis, de hecho apenas despertaron interés en ellos. Este inicio poco entusiástico, le defraudó y desanimó, por ello durante nueve años más tan solo hizo mención de ello de forma esporádica. Tampoco era un orador muy locuaz, ni convincente, por lo cual su predica no calaba en la mente de sus oyentes.

Sin embargo, durante ese tiempo plasmó sus investigaciones en un escrito con veinte puntos en los que resumía todas sus creencias, una especie de declaración de fe. Por fin en 1831 encontró en Dresden, en el condado de Washington a algunos bautistas interesados en sus tesis. Estos acontecimientos le animaron a escribir en algunos periódicos religiosos de la época algunos de sus descubrimientos sobre el avenimiento, lo que suscitó que muchos más se interesaran en sus investigaciones.

En 1832 entregó una serie de dieciséis artículos al Telégrafo de Vermont, una publicación Bautista muy influyente en aquel tiempo. El primero de estos fue publicado el 15 de mayo de aquel año. Inmediatamente después le llovieron las cartas con preguntas sobre infinidad de asuntos proféticos y doctrinales. Por ello en 1834, incapaz de cumplir con las muchas peticiones urgentes y con numerosas invitaciones para viajar y predicar desde diferentes partes del país, que había recibido, publica una sinopsis de sus enseñanzas en un escrito de 64 páginas con el título: Evidencia de las Escrituras y la Historia sobre la Segunda Venida de Cristo, cerca del año 1843: Para el año 1836, ya tenía cientos de seguidores, entre ellos algunos clérigos bautistas, como el reverendo Wescott, de Troy, Nueva York, quien se encargó de publicar una serie de discursos de Miller, un total de dieciséis, con una importante tirada. Hasta ese momento, todos sus viajes y estancias, las pagaba de sus bolsillo, no pretendía ganarse la vida a costa de sus escritos, ni de sus seguidores.

NUEVO IMPULSO A SU OBRA

Pero, si hubo alguien que se convirtió en su principal mentor, ese fue otro anciano bautista, el reverendo Joshua Vaughan Himes, quien invitó a Miller a Boston y escuchó personalmente todos sus argumentos, quedando convencido plenamente de que aquel tenía razón y se abría una época emocionante para los cristianos.

<-----Himes, era un hombre de gran fortuna económica. Nacido en 1805 en Wickford, Rhode Island, fue criado como episcopaliano, pero con el tiempo recabó en el movimiento de la nueva conexión bautista de Dan Taylor, y fue nombrado ministro de esta orden. Durante los siguientes años fue pastor de varios distritos en Massachusetts, antes hacerse cargo de la Primera Iglesia cristiana en Boston en 1830. Allí fue donde obtuvo mayor éxito en su labor, pues logró reanimar a una iglesia que estaba cerca de la muerte, reorganizó la enseñanza, dio impulso a la moderación, la paz, y se alineo con los movimientos de reforma abolicionistas de la época.

Así que la convicción que este tuvo de que el Sr. Miller se podía considerar el profeta del advenimiento, Himes arrastro a las multitudes al nuevo movimiento milenarias que empezaba tener cada vez más fuerza dentro de la iglesia bautista en todas sus ramas. Himes, fue el encargado de lanzar la primera revista milenarista, que fue llamada Sign of the times.

Tal fue el ímpetu de Himes por el movimiento milenarista, que en aquel tiempo fundó una cadena de tiendas, la más grande en los Estados Unidos, para el pago de los numerosos viajes de Miller. Estableció una red de agentes, depósitos de libros, y salas de lectura desde Boston a San Louis. En 1842 él comenzó un segundo periódico, el Grito de Medianoche, (Midnight cry), en la Ciudad de Nueva York. El trabajo promocional de Himes logró llamar a la atención del mundo, sobre el movimiento milenarista, hasta el grado que para 1842 aquel movimiento logro atraer a decenas de miles de seguidores, sobre todo entre los bautistas. Solo en Boston en 1843, Miller, con la inestimable ayuda de Himes, inauguró en templo en Boston con cabida para 3500 fieles. Algunos afirman que para 1844 el movimiento constaba de mas de 100.000 miembros en EE.UU. e Inglaterra. Desde luego, al movimiento se unieron importantes nombres que después abrirían nuevos caminos en el crisol cristiano, veamos algunos de ellos :

En 1840, una joven con tan solo diecisiete años de edad, se unió al movimiento de Miller, en el nordeste de EE.UU., aquella joven se llamaba Ellen G. Withe, quien más tarde llevaría a cabo el nacimiento de otro importante movimiento religioso de carácter mundial, el adventismo, si bien no tuvo contacto directo con el, sin embargo, guardó toda su vida un buen recuerdo de el y siempre tuvo palabras de aprecio hacia el visionario milenarista.

También poco después, otro anterior metodista episcopal se unió al movimiento liderado por Miller y Himes, este fue George Storrs, quien desde 1840 había renunciado a su iglesia, pero no por el milenarismo, sino por ciertas ideas contra el alma inmortal. Sobre el trataremos más tarde, pero es importante apuntar que este investigador religioso, se sintió atraído por las teorías del advenimiento, aunque mas tarde reconocería su error al esperarlo en una fecha concreta.

En 1842, otro joven estudiante de la prestigiosa academia de Geneseo en Nueva York, con tan solo dieciocho años, Nelson H. Barbour, escucho la predica de un tal Sr. Johnson, un predicador milenarista, que dio una conferencia en Geneseo, en el invierno de aquel año. Aquel emotivo discurso fue suficiente para convencer a aquel muchacho de la verdad del advenimiento próximo de Cristo. Otros compañeros de Barbour, le acompañaron en la conversión, entre otros estaba, Daniel Cogswell. Quien se convertiría con el tiempo en presidente de la Iglesia del advenimiento cristiano, años después. Cogswell y otro compañero llamado F de Henrio., fueron amigos inseparables de Barbour, en su tumultuosa vida religiosa.

LA GRÁN DECEPCIÓN

Para abril del año 1843, los milenarias esperaban con ansias el arrebatamiento que estaban seguros, experimentarían, solo los que se mantuvieran alertas. Si bien, Miller nunca quiso poder fechas exactas, alimentado por algunos de sus seguidores, se empezó a dar fechas exactas. Miller siempre defendió lo siguientes : Mis principios en breve, son, que Jesucristo vendrá otra vez a esta tierra, limpiará, purificará, y tomará posesión del mismo, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844 (William Miller and the Advent Crisis, Everett N. Dick, 96-97).

Pero en vista que el tiempo pasó y muchos se llevaron una gran decepción, sobre todo muchos que habían vendido todas sus cosas, o habían abandonado cosechas y negocios, con la esperanza segura de su encuentro con el Señor, ahora veían frustradas sus esperanzas.

Pero, bajo la presión generada en torno a el, Miller presentó una fecha definida, el 23 de Abril de 1844. Aquel día pasó y este ya no se atrevía a aventurarse a dar mas fechas, aunque seguí esperando que en aquel año sucediera lo que esperaba. Algunos líderes milenarias, como Samuel Snow presentaron un mensaje que llegó a ser conocido como el mensaje de los siete meses o el verdadero grito de medianoche, defendido también por George Storrs y Joshua Himes.

En un articulo de la revista Midnight Cry, Snow presentó su conclusión que Cristo regresaría el décimo día del séptimo mes del año 1844. Esto se calculó usando el calendario de los judíos caraítas, así definitivamente el día fue determinado como el 22 de octubre de 1844.

Pero aquel día llegó y la decepción fue tal, que el propio Miller, se derrumbó y escribió disculpandose y pidiendo perdón a cuantos le habían seguido en su convencimiento sobre aquel año. Un grupo de fieles se mantuvo a pesar del fracaso, entre ellos estaba su amigo Himes.

Josiahh Lithc, otro dirigente milenarista de Filadelfia, escribió lo siguiente : "Hoy hace aquí un día nublado y triste...Las ovejas han escampado... El señor no ha venido todavía...(Midnight Cry, Ocuber 24, 1944)

También en ese mismo tono triste, Hiram Edson, otro importante líder milenarista escribió sobre el sentir de aquellos días después de la gran decepción : "Nuestras más profundas esperanzas y expectativas fueron destrozadas, y un espíritu de angustia vino sobre nosotros como nunca antes había experimentado... lloramos y lloramos hasta el atardecer (Millennial Fever, George R. Knight, p.218)

Este mismo Edson, no sabemos de que fuente lo sacó, pero dio inicio a una idea que podía salvar la fecha, dio una explicación que daba a entender que la segunda venida de Cristo, constaría de dos partes, primero sería invisible. En términos simbólicos explicó que Cristo había salido de su palacio, para emprender la purificación en los cielos, y solo cuando hubiese terminado dicha tarea se manifestaría en la tierra, era algo así como una parousía o presencia invisible, una doctrina que posteriormente fue desarrollada mas profundamente.

Miller continuó convencido de que el esperado advenimiento, llegaría pronto, ya no se atrevió a dar fechas, pero hasta su muerte esperó que este día llegara, aunque se sintió apenado porque a su alrededor se había reunido un numeroso grupo de adeptos, quizás movidos por un espíritu de sectarismo, que el nunca quiso predicar. Pero consideró inevitable que el reconocimiento publico de su error, que el valientemente expresó, podía significar el abandono de muchos de sus colaboradores y amigos , pero lo expresó de forma clara : "Acerca del fallo de mi fecha, expreso francamente mi decepción... Esperábamos en aquel día la llegada personal de Cristo; y ahora, decir que no nos equivocamos, sería deshonesto. Nunca debemos tener vergüenza de confesar nuestros errores abiertamente." (La Historia del Mensaje Adventista, Pág. 410)

Otros como Storrs, sin embargo, renunciaron a todo aquello de forma radical, hasta el grado de casi romper su relación con estos e intensificar sus ataques a aquello en lo que el mismo creyó engañado por sus emociones. Así lo reconoció en una carta publicada en En The Morning Watch de febrero 20 de 1845, donde el escribe: "No era sino mesmerismo, con lo cual quiero decir que era el producto de una mera influenciahumana;
en otras palabras, no era de Dios; y yo no diría que era del diablo; a consecuencia de esto debo decir que era de nosotros mismos - una mera influencia humana llamada mesmerismo.

"¿Qué es mesmerismo? Es la influencia que un cuerpo, o persona, ejerce sobre otro para actuar sobre
él y producir ciertos resultados. En otras palabras, es una mera influencia humana En sí misma, no es mala. Es esencial para la sociedad, y puede usarse para bendecir a la humanidad cuando es dirigida por la Palabra y el Espíritu de Dios, pero cuando es dirigida por el
capricho de uno mismo, o se le deja correr sin ser guiada por la comprensión o la razón,
conduce al extravío. "El gran punto que le dio poder al movimiento fue el positivismo con que nosotros exclamamos: 'El Señor vendrá en las nubes del cielo' el día décimo
del mes séptimo. Quítese el positivismo y el suceso al cual se refiere ese positivismo, y nadie creerá
que la excitación que existía hubiese nacido. Ahora, bien, ¿era de Dios el positivismo de que ese
suceso ocurriría en ese tiempo? No me atrevo a decir que lo era, no más de lo que me atrevería a
acusar al Espíritu Santo de falsedad.

"Como el suceso no ocurrió, nos equivocamos al suponer que éramos impulsados por el Espíritu
Santo al anunciar el clamor que anunciamos con respecto a la manera y al tiempo. Repito, no era de Dios. No estoy dispuesto a decir que era del diablo,pero no hay sino otra fuente a la cual puede atribuírsele. De aquí que la expresión más suave que puedo usar es decir
que era mera influencia humana, o mesmerismo. Cada día me confirma más y más que esta es una
palabra verdadera, y el fanatismo que se manifiesta casi continuamente en alguna forma entre los
que todavía insisten en que el movimiento entero acerca del día décimo era completamente de Dios,
sirve para reforzar mi convicción de que fuimos engañados por una mera influencia humana, que
confundimos con el Espíritu de Dios... Que el Señor nos perdone en lo que hemos errado o nos hemos descarriado, y nos ayude a ser humildes y poseer mansedumbre cristiana en el tiempo que ha de venir.

Ellen G. Withe también fue una de las muchas que acabaron decepcionadas por el fracaso de las fechas predichas por Miller, Himes y Snow, sin embargo decidió no alejarse del todo, poco tiempo después se convertía en una visionaria que afirmaba haber recibió mensajes divinos de forma directa, y se convirtió en toda una revolución en las filas del movimiento originado por Miller y junto a otro promintente lider llamado Joseph Bates, refunda lo que se conoce como los adventistas del septimo día. Mas tarde hablaremos de ella y su nuevo movimiento adventista.

Barbour, también abandonó el barco, pero los efectos en este, como en muchos milenaristas fue nefasto en un primer momento. Hasta tal grado se sintió decepcionado, que prácticamente abandonó su fe, se alejó de sus practicas religiosas y se dedicó a la medicina y la prospección de minas de oro en Australia, hasta que años más tarde se reencontró con su fe, y abrazó ideas muy interesantes sobre la parousía, muy similares a las planteadas por Hiram Edson. Mas tarde tocaremos con mas profundidad la vida de este interesante escritor religioso.

Miller se fue apagando, en la intimidad de su hogar, su salud se fue deteriorando, hasta el grado que pasó los últimos años de su vida sin apenas salir, murió apenado por el fracaso de llevar a tanta gente al engaño, ciego y enfermo, delegó en su fiel amigo Joshua Himes, la responsabilidad de dirigir la difícil tarea de mantener unido a un grupo casi desintegrado por aquel trágico fracaso. Y acabó sus días en 1849 a los 68 años.
Joshua Himes, por otro lado intentó aglutinar a todos los desperdigados miembros del ahora concido como adventismo. En la conferencia de Albany en abril de 1845, sus propuestas fueron rechazadas, demostrando una gran desunion en las diferentes facciones abiertas en torno al movimiento originado por Miller. Había algunos que propugnaban por la inmortalidad del alma, otros por el sabatarismo, incluso los hubo antitrinitarios.
Cuando su proyecto unificador fracasó, él se hizo líder de los llamados Adventistas Evangélicos y fundó la Asociación americana Milenaria en 1858, oponiéndose al movimiento Sabatarico de Joseph Bates y Ellen G. White. En 1863 Himes aceptó la doctrina de inmortalidad condicional, unificó definitivamente al Iglesia del Advenimiento Christiano y se mudó junto a su familia a Buchanan, Michigan, asumiendo un papel de liderazgo prominente entre el Advenimiento Cristiano y comenzando la publicación de un periódico llamado : The Voice of the West (más tarde cambiado a Advent Christian Times). Pero los movimientos liderados por Himes con el tiempo fracasaron y para la segunda década del siglo XX ya no existían.

A William Miller se le atribuye ser el originador de varios movimiento religiosos, entre ellos los Adventistas del séptimo día e influir en otros como los Estudiantes de la Biblia de Charles Taze Russell. Pero en realidad, si bien ambos grupos le deben algo a Miller, era su afán por el entendimiento profético de la Biblia. Pues en realidad el movimiento adventista nació de la mano de Ellen G. Withe, pero ya en 1860 y con distintas visiones. Y Russell, quién nació tres años después de la muerte de Miller, fue apoyado por Storrs, y Barbour quienes ya para ese tiempo habían renegado del líder milenarista.

Pero si en algo contribuyó Miller, es a hacer que muchos despertaran de su aletargamiento espiritual y se preocuparan por los tiempos y sazones de Dios, así que si bien fue errátil en sus predicciones o interpretaciones proféticas, sin querer despertó una nueva revolución que a partir de el será imparable en el cristianismo.