Obra protegida por derechos de autor

Obra protegida por derechos de autor.
ISBN OC : 978-84-9981-705-7
Depósito legal: M-20243-2011

Sociedad Religiosa de los amigos : El cristianismo sin credos de los Cuáqueros


George Fox, el incansable predicador del cuaquerismo




Si bien en la parte protestante o anglicana, las tendencias extremas o minoritarias también eran perseguidas, no se aplicaba una dureza tal como en la parte católica, eso facilitó el que muchos movimientos religiosos alternativos progresaran. En los casos en los que esto no fue así y mostraron intolerancia, las persecuciones tuvieron el efecto contrario al que los opositores buscaban, pues al ser perseguidos muchas de estas minorías huyeron a América en busca de la libertad que les permitiera practicar sus ritos, lo que resultó en aumento. Un caso claro de esto fue el de los conocidos como Cuáqueros, quienes en pocos años pasaron de ser un pequeño grupo de espiritualistas a convertirse en una institución.

Surgió en 1652 la figura de un místico inglés llamado George Fox, quien para ese año funda un movimiento espiritualista, alejado también del sistema clerical y jerarquizado de la Iglesia Católica y de la anglicana, pero sin querer cometer los errores que habían dividido a los bautistas y más organizados que otros movimientos separatistas puritanos como los congregacionistas. Todos estos fueron considerados por George Fox, como iglesias alejadas de Dios por buscar sus pastores y maestros poder y riquezas, y alejar a los creyentes del verdadero sentido del ser cristiano. Este visionario, actuando a veces como un iluminado, quizás resultando un tanto petulante y a veces extravagante en sus formas, pero no cabe duda que tuvo un grán espiritu misionero, una determinación y un valor sobresaliente. El llegó a organizar un importante movimiento, que en pocos años alcanzó cifras importantes : La Sociedad Religiosa de Amigos, más conocida como los Cuáqueros.

George Fox había nacido en 1624, en un pequeño pueblo a 24 km de Leicester, Inglaterra. Su padre, Christopher Fox, era un tejedor y su madre Mary Lago, una mujer devota, pertenecientes ambos a una comunidad de presbiterianos ingleses de tendencia puritana. De esa manera el joven Fox sintió una profunda devoción religiosa desde temprana edad. Al provenir de una familia de no muy grandes recursos económicos, no recibió en principio una educación superior, se conformaría con aprender a leer y escribir, que para aquellos tiempos en la Inglaterra rural era mucho. Ya para ese tiempo en Inglaterra se tenía más acceso a la Biblia por parte de los feligreses protestantes, por ello se dedicó a leerla y estudiarla hasta el grado de convertirse en un maestro de las escrituras.

El mismo afirmó autobiográficamente : Cuando cumplí once años, conocí la pureza y la rectitud; y mientras era un niño, aprendí a vivir para mantenerme puro. El Señor me enseñó a ser fiel, en todas las cosas, y a actuar fielmente de dos maneras: interiormente hacia Dios, y exteriormente hacia el hombre" (Memorias de George Fox)
Pese a no ser un docto en materia religiosa, el conocimiento que le reportó la lectura y estudio de las escrituras le hizo estar a la altura de teólogos de su época. Por ejemplo frecuentemente solía visitar a Nathaniel Stephens, el pastor protestante de su ciudad, con quien mantenía largas discusiones sobre asuntos religiosos y sobre muchas cuestiones doctrinales con las que Fox no estaba de acuerdo. Stephens consideraba a Fox como un joven dotado y muy espiritual, pero los dos estaban en desacuerdo en muchos temas.

Para Fox, la búsqueda de la simplicidad, la humildad y el abandono de los lujos materiales, era una obsesión, para el, la vida de un verdadero cristiano dependía de que no tuviera amor a las cosas del mundo. En 1943, contando con tan solo 19 años, sufrió una experiencia que marcaría el camino a seguir, primero porque se sintió desengañado de sus maestros religiosos, quienes se daban al vino, tabaco y otros placeres que el veía demasiados mundanos. Cayó en un estado anímico depresivo y fue en ese momento cuando según él, escuchó una voz interior, que le dijo : , "Tu ves como la gente joven cae en la vanidad, y los viejos en la tierra; y debes abstenerte de todos, jóvenes y adultos, y mantenerte fuera de todo, y ser como un extraño para todo.

Por esa causa abandonó Leicestershire y se refugió en Barnet, donde tampoco encontró consuelo ni una salida a su angustia mental. Volvió con su familia, para irse de nuevo en busca de algo que le diera paz. Más tarde llegó a describir sobre este oscuro y turbio periodo de su vida : Pero igual que había abandonado a los sacerdotes, así también me alejé de los predicadores independientes, y de aquellos considerados personas experimentadas, ya que observé que no había ninguno entre ellos que pudiera hacerse oír en mi interior [colmar mis necesidades espirituales]. Y cuando había perdido toda esperanza en ellos y en todos los hombres, de forma que no había nada en el exterior que pudiera ayudarme, entonces, oh, entonces oí en mi interior una voz que dijo: "Hay alguien, el mismo Jesucristo, que puede hacerse oír en tu interior"; y cuando oí esto my corazón dio un vuelco de gozo. Entonces el Señor me permitió entender por qué no había nadie sobre la Tierra que pudiera hablar a mi condición, es decir, para que pudiera verle a Él en toda su Gloria; ya que todo ser que habita la tierra está hundido bajo el peso del pecado, y perdido en la oscuridad de la falta de fe, como yo había estado, y Jesucristo tiene la preeminencia que ilumina, y da gracia y fe y poder. Así cuando Dios obra, ¿quién lo impedirá? Y esto lo supe empíricamente (A través de La experiencia - Memorias de George Fox)

Así continuó viajando alrededor del país a medida que sus creencias religiosas iban tomando forma. Según el, fue mediante la oración y la meditación, como alcanzó un mejor entendimiento de la naturaleza de su fe y de lo que ésta exigía de él. Pero fue a menudo lo que el interpretaba como el poder del Señor o la dirección del espíritu, las que le hacían tomar decisiones o hablar dirigirse a un lugar, discutir con unos o con otros. El mismo describe ese periodo de tiempo como "la apertura", en el que aseguraba que le venían a menudo, repentinas ideas y revelaciones que eran interpretadas por el como mandatos claros del Señor en el momento de tomar conciencia de ellas. También alcanzó un profundo conocimiento de las creencias cristianas establecidas acerca de la Creación y la salvación. Algunas de las ideas que surgieron en ese periodo fueron :
-Los cristianos se diferencian entre ellos por sus prácticas rituales, pero todos se consideran "salvados" gracias a su fe; de esta forma, los rituales pueden ser obviados, siempre que se experimente una verdadera conversión espiritual.
-La calificación para ser sacerdote es concedida por el Espíritu Santo, no por los estudios eclesiásticos. Esto implica que cualquiera tiene el derecho de ser sacerdote, dado que el Espíritu les guía, incluidas las mujeres.
-Dios "habita en los corazones de sus obedientes siervos": la experiencia religiosa no está limitada a las paredes de una iglesia.
-Estar abierto al Espíritu puede conllevar la obtención de carismas. Entre otros, los exorcismos, curaciones divinas y "recepción de revelaciones de sabiduría". (1 Cor.12:8-10).

El mismo dice haber efectuado alguna curación durante su vida, aunque nunca presumio de convertirse en un sanador.

Esa es la base a grandes rasgos de los cuáqueros, aunque realmente no tiene credos o dogmas, parece ser que en principio aceptan que están abiertos a diversas ideas, que toman o dejan según la comunidad. Su idea sobre quien debía dirigir cada congregación o agrupación de amigos, difería de otras confesiones en el sentido de que más que un pastor único se nombraban cuerpos de ancianos, o las llamadas juntas mensuales, que eran un grupo de estos ancianos que dirimían sobre los problemas o devenires del grupo. Cada cierto tiempo dispuso que se reunieran miembros de diferentes condados en juntas anuales, para confraternizar.
También quiso alejarse de grandes iglesias o templos como los que constituían católicos, protestantes, anglicanos y las diferentes ramas del puritanismo. Lejos de eso Fox evitaba llamar "iglesia" al edificio, usando en su lugar la palabra "steeple-house" (edificio del campanario), una denominación aún utilizada por muchos cuáqueros en la actualidad. El concebía la adoración de Dios no sólo en edificios eclesiásticos, sino también en campos y huertos, bajo la creencia de que la presencia de Dios puede sentirse en todas partes.

Ciertas costumbres comunes de impartir el matrimonio por parte de un sacerdote o pastor, fueron rechazadas por los Amigos en un primer momento, aunque de alguna manera si celebraban algún tipo de ritual o celebración, los jovenes contrayentes solían informar al consejo de ancianos sobre su decisión de casarse y delante de un grupo de los amigos como testigos se tomaban en matrimonio o en otras ocasiones ellos acudían a un juez o a la ley para legalizar su matrimonio pero en ningún caso era impartido por ningún anciano. El propio Fox lo explica así : Dios había unido a hombre y mujer antes de la caída del hombre; y que, a pesar de que el hombre había asumido el derecho de unirse mientras estaba en pecado, luego, cuando los hombres fueron redimidos, la unión que era obra de Dios era el matrimonio verdadero y honorable; mientras que nunca habíamos leído en las Escrituras, desde el Génesis al Apocalipsis, que ningún sacerdote hubiera jamás unido a nadie en matrimonio (Diario de George Fox XVIII, 271)

Su espíritu organizador le hizo establecer un sistema ordenado para unificar a las diferentes congregaciones, lo que les diferenció de otros movimientos surgidos del puritanismo inglés y se logró mantener la unidad de todos los Amigos, sean de la ciudad, condado, incluso distinto país. Con el paso del tiempo, se fueron estableciendo nombramientos de diferentes categorías de superintendentes o supervisores, que en las reuniones mensuales, trimestrales y anuales, repasan la actividad de los Amigos de una determinada zona, efectúan los nombramientos de presbíteros. Los primeros Amigos no aceptaban el bautismo con agua, pues ellos solo veían como necesario el simbólico bautismo con Espíritu, pero si se daba cierta solemnidad a la aceptación de nuevos miembros.

La doctrina de la divinidad de Cristo, no parece estar claramente definida, por lo menos en los originales cuáqueros, según palabras del propio Fox, tal que al principio no la aceptan, de hecho rechazó hacer uso de la expresión Trinidad, por no aparecer esta en la Biblia. En una carta dirigida al gobernador de Barbados, a fin de aclarar sus creencias y refutar las falsas acusaciones vertidas contra ellos dijo : ....reconocemos la existencia de Dios en quien creernos, el solo Dios justo, omnipotente y eterno, Creador de todas las cosas, así en la tierra como en el cielo, y preservador de todo lo que El ha creado, siendo El Dios por encima de todas y bendito por todos; para quien sea todo honor y gloria, autoridad suprema, alabanza y gracias, ahora y siempre. Y reconocemos a Jesucristo en quien creemos, Su único Hijo amado en quien El se place, concebido por el Espíritu Santo y nacido de María Virgen; al cual debemos nuestra redención por obra de Su sangre, así como el perdón de los pecados; que es la imagen de Dios invisible, el primero nacido de toda criatura, por quien todas las cosas que hay en el cielo y en la tierra han sido Creadas, creador de todas las cosas, visibles e invisibles, así sean tronos o dominios, principados o poderes. Y reconocemos y creemos que El. que no conoció el pecado, fue sacrificado por el pecado, sin que nunca se hallase doblez en Su boca; y que fue sacrificado vivo por nosotros, fuera de las puertas de Jerusalén; que fue sepultado y resucitó al tercer día por el poder de Su padre, para justificación nuestra; y creemos que ascendió al cielo y ahora está sentado a la diestra de Dios. (Diario de George Fox, 310)

Esta idea, basada literalmente en lo que la Biblia describe, fue la idea que los primeros cuáqueros aceptaron como verdad, fue mas tarde cuando aceptando preceptos protestantes acogieron las ideas trinitarias.
Otro asunto que rechazó y criticó duramente Fox, fue el cobro de dinero a los feligreses, constantemente citaba las palabras de Jesús, "recibieron gratis, den gratis", y con esa premisa, habló no solo contra las indulgencias católicas, sino contra el diezmo implantado en todo el protestantismo, incluyendo a los anglicanos.

Se suele decir que los cuáqueros o sociedad de Amigos, no tienen credos o dogmas, pero en realidad no es del todo cierto, su base bíblica les hace tener ciertos conceptos básicos arraigados en todas sus congregaciones.
Por supuesto su principal credo sería la enseñanza de que la presencia de Dios está en todos los seres humanos, sin distinción de raza o religión. Si bien eso no significa que acepten todas las doctrinas religiosas como aceptables a Dios, simplemente esta idea se resume en que cualquier persona con la conciencia que Dios le puso, puede como mínimo distinguir el bien del mal. Fox predicaba que era necesario tener una experiencia religiosa interior, y que Dios le había dado a cada ser humano una luz interior que es el mismo Espíritu de Dios vivo, lo que sucedía es que muchos no hacían caso a esa llamada. Para Fox esa luz interior debe ser la guía suprema de la conducta de hombre, y no los libros sagrados o la autoridad de los sacerdotes. Lo cual no significa que rechazaran las escrituras, no de ninguna manera pues consideran de primordial importancia conocer esa hermosa crónica de la historia del conocimiento de Dios por parte de la humanidad, como definía a la Biblia, pero sin preocuparse del asunto profético de esta.

En sus reuniones no existen rituales o formalidades y los lugares donde éstas tienen lugar son austeros, sencillos, lógicamente sin imágenes. El cuaquerismo no pretende ser una fe sacramental, sino del todo espiritual. Tal como los antiguos valdenses , no prestan juramento, en interpretación de las palabras de Jesús que su si sea si y su no, no; Aquello les trajo no pocas dificultades, sobre todo cuando se colocaban ante jueces o autoridades.

Durante el periodo de tiempo entre 1647 hasta 1657, Fox tuvo muchos periodos de cárcel, por causa de las difamaciones de los que le consideraban un visionario loco y embaucador de las mentes inocentes, aunque eso no impidió que su movimiento no tuviese éxito, pues lograba por donde iba encontrar simpatizantes. En aquellos tiempos era común que un conferenciante, sea pastor, presbítero, o anciano, de cualquier iglesia protestante en Inglaterra visitase una iglesia de cualesquier confesión y se le invitara a presentar unas palabras, esa oportunidad era aprovechada por Fox para dar testimonio, que en la mayoría de las ocasiones significaba la admiración de los oyentes, que pronto se convertían en seguidores, pero a la vez significaba, la ira del clero, que en numerosas ocasiones salía mal parada por los hirientes discursos del predicador errante, a menudo era por esto por lo que terminaba en prisión.

Predicó Fox, también sobre el pacifismo cristiano, lo cual ha valido a estos la fama de ser los primeros que se abstuvieron de ir a ninguna de las guerras en ningún país del mundo. Incluso pese a observar la injusticias sociales de su país, se esforzó el mismo a nunca usar la violencia para conseguir objetivos, sino utilizar la palabra, incluso frente a los grandes a fin de convencerles con la razón y la dialéctica. Prueba de esto fueron sus conversaciones con el poderoso político y militar ingles Oliver Cromwell, a quien logró convencer para aliviar la persecución a la que se veían sometidos los Amigos y que este concediera cierta libertad religiosa en todo el imperio ingles. La paz social e internacional siguió siendo para ellos relevante, y representaron un papel importante en los movimientos antiesclavistas, de reformas carlearais y otras causas humanitarias.

Pero los odios hacia el pacifista movimiento de Fox, continuaron durante muchos años, incluso en la supuestamente libre Nueva Inglaterra, en Norteamérica, donde la llegada de los cuáqueros en la segunda mitad del siglo XVII, no fue bien recibida. Un ejemplo de esto lo tenemos en un triste suceso ocurrido en Julio de 1656, cuando el barco Swallow, procedente de la isla antillana de Barbados, ancló en Boston, en el famoso estado puritano de Massachusetts. Allí viajaban un reducido grupo de Amigos, dispuestos a iniciar el movimiento en aquellas tierras. Richard Bellingham, vicegobernador de la colonia de Massachusetts, ordenó que se impidiera desembarcar a las pasajeras Mary Fisher y Ann Austin. Al registrarlas encontraron entre sus pertenencias cien libros que según el, contenían "doctrinas corruptas, heréticas y blasfemas".

Después de quemar los libros en la plaza del mercado, encarcelaron a las dos mujeres, las desnudaron y buscaron pruebas de brujería en su cuerpo. A continuación sellaron la ventana de su celda, y las prisioneras tuvieron que permanecer cinco semanas en la oscuridad. Quien osara hablar con ellas se arriesgaba a que le impusieran una multa de 5 libras. Finalmente obligaron a las dos mujeres a regresar a Barbados.

Las cosas no mejoraron entre 1659 y 1661 mas bien se hicieron penosas para los colonos cuáqueros, se ahorcó en Boston a los misioneros William Leddra, Mary Dyer, William Robinson y Marmaduke Stephenson. A otros los encadenaron con grilletes, los marcaron con hierro candente, los azotaron o les cortaron las orejas. Un hombre llamado William Brend recibió 117 latigazos en la espalda desnuda con una soga recubierta de brea. Pese a recibir un trato tan brutal, la cantidad de cuáqueros aumentó y en todas partes se fueron organizando grupos de Amigos.
Cuando George Fox viajó allá en 1671, las cosas habían mejorado un poco para los Amigos, pues al parecer ya se habían establecido numerosos grupos aislados. Aquel viaje fue con el propósito de establecer un orden entre aquellos y organizar las juntas mensuales y las reuniones regulares, aclarar algunos asuntos ceremoniales, tales como los matrimonios, y otros puntos para fortalecer a las pequeñas congregaciones que se iban estableciendo.

Llegando primero a Barbados, allí observó un hecho insólito, el uso de los africanos como esclavos, incluso por parte de algunos Amigos, por lo cual expuso que se tratase a estos con dignidad y fueran enseñados y educados en el cristianismo, sin imposición. Es más, pidió que si era posible se les concediera la libertad después de un tiempo de servicio, estaba claro que no estaba de acuerdo con ese inhumano trato, por ello, tuvo problemas con las autoridades de la Isla, el propio gobernador le acusó de incitar a la rebelión a los esclavos. No fue fácil imponer este criterio, pues incluso entre sus propios seguidores solían tener esclavos, pero al final esa idea de libertad que deseaba, tuvo sus frutos, pues ya en 1673, se publicó el documento: "Exhortación y advertencia a los amigos en cuanto a la compra o venta de negros", que quizás sea la primera protesta contra la esclavitud publicada y distribuida en las colonias norteamericanas. Y se sabe que fueron los cuáqueros y los menonitas en 1688 los primeros en abolir dentro de sus comunidades la esclavitud redactando la llamada Protestación de Germantown, donde entre otras cosas se decía : Nos manifestamos contra el transporte de hombres, o el hurto y la venta de éstos contra su voluntad", dice el documento. "En Europa hay muchos que son víctimas de la opresión por razones de conciencia, y aquí hay víctimas de la opresión por ser negros. [...] ¡Ah! Consideren bien esto, quienes así se comporten ¿lo harían de esta manera? ¿Y se hace de acuerdo con lo que dicta el cristianismo?"

Fox, no dejaba nada al azar, prescribió normas para llevar registro de los miembros, de los matrimonios, incluso habló de las medidas a tomar en caso de los que por disciplina eran expulsados o repudiados, un método similar al utilizado por los menonitas y por supuesto basado en lo que los primeros cristianos hacían al expulsar a los malhechores, que en ningún caso eran abandonados sin oportunidad de redención por arrepentimiento.

El nombre de Cuáqueros al parecer se originó por alguna peculiaridad vista a menudo en sus reuniones. Una de las creencias más llamativas de los primeros Amigos, fue la convicción de que cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí; así, cada persona puede tener un contacto directo con la divinidad, sin necesidad de recurrir a sacerdotes ni a sacramentos, por eso en sus steeple-houses, solían acostumbrar a rezar en silencio y en cualquier momento cualquiera podía subir al púlpito y hablar. En ocasiones algunos alegaban recibir ciertas revelaciones, aquellos momentos de concentración plena, les hacían mecerse o temblar levemente la cabeza, lo que hizo que algunos observadores pusieran el nombre de Cuáqueros, termino que se origina del inglés quake, que significa temblar, por ello en ingles se utilizó el termino quaker para referirse a algún miembro de los Amigos. Al parecer, fue en 1650 cuando el juez Bennet de Derby, utilizó ese termino por primera vez al referirse a Fox, sobre todo cuando este último le amonestó con la frase : Tiembla ante la palabra de Dios, la respuesta del juez fue llamar quaker a Fox, antes de enviarle nuevamente a prisión.


Tipificación de una reunión cuáquera en los inicios--->







George Fox, tuvo un piedra en su zapato, o una obsesión, estos fueron los llamados Ranters, contra quienes a menudo repartió duras criticas.
Es posible que algunos relacionaran a los cuáqueros con este grupo de iluminados, cosa que irritaba a Fox; Ambos movimientos compartieron persecuciones y apresamientos y a menudo el mantuvo discusiones con miembros de estos y repartió mensajes contra este movimiento al que consideraba descaradamente errado. El movimiento de los Ranters apareció en Inglaterra hacia el año 1645 con el lema "Cristo en los hombres". Era el único punto en común con los cuáqueros, el afirmar que Cristo habita en Espiritu en toda persona. Sus miembros afirmaban que por estar infundidos del Espíritu no podían pecar y se hallaban en el mismo estado de inocencia que Adán en el Paraíso, lo cual les permitía vivir en ocasiones vidas aparentemente licensiosas, pues practicaban el nusidmo y el sexo libre, o por lo menos de eso a menudo se les acusaba. En sus reuniones hablaban de una forma muy exaltada y en desorden. Fueron acusados de predicar la expropiación de los ricos y la propiedad colectiva. También se dijo que creían que en cierto estado de gracia mística era lícito que un hombre cometiera crímenes, incluyendo el asesinato. También se les acusó de predicar que los hombres y las mujeres debían practicar el amor libre, estuvieran o no casados. Desde luego eran el polo opuesto al cuaquerismo fundado por Fox, quienes no toleraban los excesos por los que se acusaba a los Ranters, hayan sido ciertas o no. Fox hace mucha referencia a este movimiento minoritario que al parecer también llegó a America y de entre los cuales dice haber convertido a muchos de ellos.







Ilustración de un libro en el que se describían algunas practicas
relacionadas con los Ranters, la antítesis de los primeros cuáqueros,
con los que se les relacionó sin embargo.









Como ya indicamos, muchos cuáqueros lograron embarcar para América y con su celo predicador establecer grupos de Amigos en el nuevo continente desde la década de los cincuenta del siglo XVII, pero no sin dificultades, sobre todo en las principales colonias puritanas, que para ese tiempo se habían convertido en hostiles a las nuevas ideas. Los viajes que realizó Fox a Barbados y Nueva Inglaterra en 1671, mostraban que se había hecho una importante labor evangelizadora por parte de muchos y había una buena disposición a escuchar el mensaje, mucho mas comprensivo, y moderado que el de los puritanos, presbiterianos, bautistas o congregacionistas que completaban el cartel de cristianismo en aquella región.

Entre los que destacaron como misioneros cuáqueros estuvo William Edmonson, quien formó y organizó numerosos grupos de Amigos en Virginia y gran parte del interior de los estados. Pero antes que el hubo muchos otros que celosamente publicaban su verdad a muchos, el propio Fox dio el ejemplo al hablar a todo tipo de personas, sin rechazar a los indios autóctonos, quienes a menudo les escuchaban pues observaban el trato humano de este, sin la prepotencia de los misioneros de otras confesiones.

En 1681, otro líder importante entre los Amigos, logró establecerse en Norteamérica, llegando a fundar una importante comunidad de cuáqueros allí, casi una nación compuesta de estos y en nombre de la libertad religiosa. Se trata de uno de los mayores impulsores de la obra de los amigos en america Willian Penn.--------->


William Penn nació en 1644 en el seno de una familia influyente anglicana, su padre fue almirante de la marina inglesa y había prestado importantes servicios a la corona, en las guerras contra España y Holanda, por ello pero el rey Carlos II, le tenía en gran estima, nombrándole Sir. Sin embargo el joven Penn, en vez de seguir los pasos de su padre y hacer carrera en la marina, con tan solo 22 años decidió darle otro rumbo a su vida religiosa, así en 1666 se afilió a la Sociedad Religiosa de los Amigos, o Cuáqueros. Aquello significó una decisión que le causó sufrir persecución y estar varias veces en prisión.

Pronto se convertiría en defensor de la libertad de ideas y sobre todo de religión, que tantos otros estaban pidiendo en Inglaterra. Pero viniendo de una familia importante el quiso buscar esa libertad para los Amigos, por medio de la política, algo que chocaba en parte con los preceptos cuáqueros de neutralidad ante los asuntos del mundo. El se asoció políticamente a un partido que reclamaba la tolerancia, la libertad, y la separación de poderes, al igual que el y los suyos, pero sus intentos por lograr que por medio de la política se lograran cambios, fue decepcionante, así que de nuevo se concentró en su labor como predicador y encontró mas sentido a su obra entre los Amigos. Mantuvo una estrecha relación con George Fox, con quien visitó Escocia, Wales, llegando incluso a organizar grupos de Amigos en Holanda y Alemania, el celo predicador de los Amigos parecía dar fruto en todas partes. Pronto Penn se convertiría en uno de los mas fervientes colaboradores de Fox, pero a la vez sufriría también en sus carnes la intolerancia religiosa de su tiempo.

Como consecuencia de las hostilidades que experimentó, decidió tratar de fundar una colonia libre mas allá de la intolerante Europa, y decidió abrirse campo hacia las Américas, donde había escuchado de los numerosos colonos puritanos que se habían establecido allí, libres de las presiones anglicanas. Como la corona quería recompensar a su familia por la labor de su padre, se le concedió permiso de asilo y no solo eso, sino un vasto territorio en Norteamérica, además de una cédula real que indicaba que tendría poder casi ilimitado en la nueva colonia.
Aquello le abría las puertas a nuevas tierras donde fundar una sociedad de verdadera libertad. Empezó a soñar con una nación libre con un gobierno justo, sin delincuencia ni penalidades, ni guerras ni enfrentamientos con naciones vecinas.

Penn envió primero a su primo William Markham a América como representante suyo para comprar tierras a los nativos y asegurarse de que los pocos europeos que ya vivían en el territorio le fueran leales. Posteriormente ya en 1682, Penn remontó el río Delaware y vio su colonia por primera vez. Celebró un tratado equitativo con los pueblos indígenas en Shackamaxon. A continuación fundó a más o menos un kilómetro del lugar un asentamiento al que llamó Filadelfia, termino cuya raíz significa : "amor fraternal" y llamó a toda la región la Sylvania, que significa bosque o selva en latín, posteriormente tomó aquel estado el nombre de su originador y llegó a denominarse Pennsylvania. La ciudad de Filadelfia creció deprisa gracias a la publicidad dada por Penn a su proyecto.

Pocos años después Penn regresó a Inglaterra e hizo propaganda de la recién establecida colonia, a fin de animar a sus compatriotas a trasladarse allí. En sus escritos mencionó tierras fértiles, bosques, un río majestuoso y animales salvajes de los que podían obtenerse pieles. Prometió que el nuevo gobierno fomentaría la tolerancia religiosa y la convivencia pacífica, garantizó derechos como la separación y limitación de los poderes políticos y la libertad de culto, la búsqueda de la igualdad social y equidad material y el mayor respeto posible a las libertades civiles, la reivindicación de la dignidad de la mujer y su participación activa en la vida pública, la ausencia de ejército, la convivencia pacífica con los indígenas americanos y su libre ingreso a los territorios colonos. Todo el mundo era bienvenido: comerciantes, gente sin recursos e idealistas ansiosos por contribuir a la formación de un buen gobierno.

Lógicamente aquello atrajo a numerosos colonos de Europa y no solo de cuáqueros, sino menonitas, unitarios, socinianos. La esperanza de escapar de los males sociales y políticos de Europa era un gran alivio para los cuáqueros de Inglaterra y del norte de Irlanda, donde pese al progreso adquirido, todavía sufrían vituperios. A aquel territorio también llegaron menonitas y grupos afines de la cuenca del Rin, pues allí eran bien recibidos. Pero casi todos los primeros pobladores eran cuáqueros. En 1683, Penn escribió acerca de los buenos inicios de la colonia: "Ya se han celebrado dos asambleas generales, [...] y se han aprobado al menos setenta leyes sin el menor desacuerdo".
Pero esa paz lamentablemente no duraría mucho, el propio Penn por problemas económicos, tuvo que volver a Inglaterra buscando apoyos, eso hizo que abandonara el control de su ciudad. Surgieron asuntos como que hacer con la delincuencia, si los cuáqueros no podían usar la violencia, ni las armas. Al principio, Penn eludió la cuestión nombrando comisarios no cuáqueros para que, según dijo, "aplicaran mano dura a conciudadanos cuando la situación lo requiriera. Pero en 1689, surgió la amenaza de guerra contra Francia y esta llegaría a América, aquello supuso un desafío aún mayor para los principios pacifistas de los cuáqueros.

Por otro lado según pasaba el tiempo fueron llegaron oleadas de nuevos colonos que no eran cuáqueros y no cumplían con los principios tolerantes ni pacifistas de estos, entre otras cosas estos arrebataban tierras a los indígenas y crearon conflictos con estos. Pronto los cuáqueros pasaron a ser minoría, y las relaciones con los pueblos nativos se volvieron cada vez más hostiles. En 1712 William Penn sufrió una dura enfermedad que lo incapacitó, muriendo en Inglaterra en 1718, acababa así la última esperanza de mantener la paz y el orden en su llamado "experimento sagrado".

El celo religioso de los cuáqueros fue menguando a medida que aumentaba su prosperidad económica. Uno de ellos, Samuel Fothergill, dijo: "Como los Amigos centraron sus intereses en este mundo, ya no podían enseñar a sus hijos los principios que ellos mismos habían abandonado".
De hecho, aunque el proyecto de ciudad pacifica y paraíso de libertades se mantuvo a duras penas durante unas cuantas décadas más, el golpe de gracia a la autoridad política cuáquera se produjo cuando el gobernador y los miembros del Consejo declararon la guerra a las tribus Delaware y Shawnee en 1756. En respuesta, los cuáqueros se retiraron del gobierno, lo que puso fin a su régimen. Así pues, el "experimento sagrado" de Penn en cuestiones de estado fracasó unos setenta y cinco años después de su puesta en marcha.

Además, por causa de no establecer un credo o confesión de fe preciso y completo, dejando libertad de pensamiento y credos a sus congregaciones a la larga ha hecho surgir divisiones en el seno del movimiento de los Amigos. Surgieron por ejemplo diferencias en cuanto a las formas en las reuniones, por un lado están los llamados cuáqueros no programados, que mantuvieron el sistema de reunión callada, en la que intervenía cualquier persona presente de forma voluntaria e improvisada. Por otro lado los llamados de culto programado, también suele haber adoración silenciosa, pero por menos tiempo, y como parte de un servicio religioso más en el que se dan sermones por parte de presbíteros, elegidos democráticamente, aunque mas o menos ambos sistemas se mantuvieron unidos.




Pero diferente fue lo que sucedió en el siglo XIX, cuando el cuaquerismo cayó en una crisis de unidad. En 1827 Elías Hicks vino a romper la aparente paz y unidad que disfrutaban los Amigos. Nacido el 19 de marzo de 1748, Hicks era un predicador itinerante que sobresalió en su labor predicadora en Long Island, Nueva York. Fue el promotor de ciertas doctrinas que al parecer no fueron tomadas muy bien por algunas asambleas cuáqueras. De hecho esa controversia condujo al primer cisma principal dentro de la Sociedad Religiosa de Amigos.
En realidad, Elías Hicks, al principio fueron sus criticas al excesivo acercamiento a los puntos de vista protestante, por parte de los cuaqueros programados. Ya para ese tiempo se venía notando la influencia mas emotiva de los metodistas en algunas reuniones, incluso se aceptaron ideas trinitarias y rituales bautistas.


Hicks quiso que la Sociedad de los Amigos, volviera a sus raíces mas espiritualistas e intimistas, rechazando todo influencia del protestantismo calvinista. Pero el mismo introdujo profundos cambios de pensamiento y doctrina de grán calado. Entre otras cosas, se dice que negó el parto virginal de María, la divinidad completa de Cristo y la necesidad de la salvación por la muerte de Cristo. Él también, habría insistido en que la dirección de la luz Interior debía tener más autoritaridad que el texto de la Biblia, es decir ahondó aun más en la premisa cuáquera de la inspiración espiritual personal. Sus detractores consideraron esos puntos de vista como heréticos porque esto contradecía las enseñanzas tradicionales de cristianismo, olvidando que el asunto de la trinidad, que el propio Fox evitó mencionar en sus escritos y discursos, no habían sido doctrina ampliamente aceptada o entendida por los primeros cuáqueros, por no aparecer dicha definición en la Biblia. Hicks insistió en que él aceptaba la divinidad de Cristo, pero no como los trinitarios y empareja la Biblia con el ministerio hablado.


Las enseñanzas de Hicks tuvieron mucho apoyo en las zonas rurales, no así en las ciudades, por ello, a los seguidores de Hicks se les llamó a menudo, "los Campesinos". Ellos sin embargo insistieron en que representaban a la verdadera Sociedad Religiosa de los Amigos.
Con el tiempo sobre todo tras la muerte de Elías Hicks en 1830, se llegó a desarrollar una doctrina muy alejada de la original enseñada por Fox, sobre todo porque unido al rechazo del sacrificio redentor de Cristo, llegaron también a negar que Satán fuera la fuente "de las pasiones" humanas "o quien instigase la propensión a pecar". Los campesinos acentuaron que impulsos básicos, incluyendo todas las pasiones sexuales, no fueron implantados por un Diablo externo, ni producto de opción personal, eran en realidad solo diferentes aspectos de naturaleza humana creada por Dios, el nos dio las pasiones, afirmaban. Los campesinos enseñaron que el mal y el sufrimiento ocurre no porque la naturaleza humana obtuvo esa "propensión", sino más bien fueron resultado de un exceso en la indulgencia de propensión.
Generalmente los que estuvieron de acuerdo con Hicks fueron conocidos como los Campesinos o Hicksitas, y estos a su vez llamaron Amigos Ortodoxos a sus detractores.


En 1858, un importante e influyente cuáquero fue el poeta Walt Whitman, quien se convirtió en uno de los exponentes más famosos de los Campesinos, a los que el definió como: "un maravilloso grupo de místicos con razonamiento lógico, destinados a hacer una revolución radical en una Sociedad devota, y su influencia debía ser sentida fuera de aquella Sociedad... Su idea liberal se demuestra en obras controvertidas en su tiempo, particularmente por su libro Hojas de hierba, descrita como obscena por su abierta sexualidad y es que la idea liberal de los campesinos llegó a extremos de aceptar la inmoralidad como natural en el hombre y establecida por Dios así. Muchos cuáqueros abandonaron, debido a este desvarío moral. La teología Cuáquera de Dios interno, (otro nombre para la Luz Interior), apareció posteriormente en la teoría del movimiento de Amor libre, que fue considerada compatible con la sociología religiosa que impulsó otro lider de estas ideas, Carl Fourier. Eso significaba un peligroso acercamiento a la ideología liberal de los antiguos Ranters, tan repudiados por Fox, quienes interpretaban que nada era pecado, pues en realidad este no existía.


Décadas después ocurrió otra ruptura, esta fue en protesta por el rumbo tomado por el predicador inglés J. Gurney, que vino a introducir entre los cuáqueros el ministerio pastoral, eso que en principio significaba un mayor acercamiento y utilización de la Biblia y la adopción de un Credo Universal, incluía una menor utilización de la clásica reunión silenciosa cuáquera, además de la práctica del Bautismo en el ritual de iniciación de los nuevos adeptos. Muchos cuáqueros norteamericanos se rebelaron contra aquello que consideraron una imposición importada de los bautistas a quienes siempre habían considerado religiones del mundo. Así dirigidos por John Wilbur, los que protestaron contra esta intromisión fundaron el grupo de los "Amigos Conservadores", más tarde en 1861 surgieron los "Amigos primitivos", en 1887 los "Amigos de Iowa" y en 1904 los "Amigos de Virginia".


Cada grupo se consideró heredero legítimo de la herencia cuáquera, pero en la mayoría de los casos las diferencias doctrinales eran insalvables. Aquellas controversias terminaron en la formación de tres ramas principales: Hicksitas o campesinos, con tendencia más liberal en el pensamiento y credo; ortodoxos, con un gran acercamiento al formato evangelista y bautista; los conservadores mas cercanos al sistema llamado no Programado, (sin sermones en las reuniones) y a los que se suele acusar de quietísimo.


Durante el Siglo XX, sin embargo, los Amigos han tratado de curar sus diferencias y buscar un acercamiento. Se han formado varias agrupaciones o conferencias a fin de cohesionar a las diferentes congregaciones y tendencias. Por ejemplo, muchos cuáqueros se han asociado a una organización internacional, conocida por el Comité Mundial de Consulta de los Amigos, cuya oficina central se encuentra en Londres. Pero por causa de la división, también existen muchas asociaciones u organizaciones de similar calado, agrupando a otras tantas congregaciones de diferente signo. No cabe duda que estas divisiones han perjudicado el avance de los Amigos en el mundo, aunque eso si, existen comunidades cuáqueras en todos los continentes.

En América, sobre todo en EEUU existen numerosos grupos que hoy día afirman ser de la sociedad de Amigos, donde conviven comunidades de todas las variedades de, en los que se incluye: No programados universalistas, afiliados a la Conferencia General de Amigos; No programados cristocéntricos o Cuáqueros conservadores; Programados cristocéntricos, algunos de estos afiliados a la Reunión Unida de Amigos, y Cuáqueros evangélicos afiliados a la Internacional de Amigos Evangélicos. En la mayoría de los casos, hay poca comunicación entre estas tendencias dentro de la propia Sociedad Religiosa de los Amigos. Eso demuestra que, si bien la sociedad Religiosa de Amigos o cuáqueros ha sido un movimiento importante y se admira su pacifismo, que le valió un reconocimiento internacional y la lucha por las libertades religiosas, sin embargo, se han ido alejado de la búsqueda de un cuerpo homogéneo y unificado que buscaba Fox.


Su vinculación con los asuntos políticos les aleja de sus principios de neutralidad. Porque aunque ese fue uno de sus signos iniciales, ese mismo pacifismo les ha llevado a cruzar fronteras peligrosas. Por ejemplo, desde la Segunda Guerra Mundial los representantes cuáqueros han viajado a las zonas de guerra con el propósito de mediar en los conflictos, según ellos defienden que lo hacen a fin de evaluar la situación y tratar de entender los términos de la disputa, buscando medios no ­violentos de resolución. Pero en determinados casos han tomado partido en los conflictos políticos, incluso algunos políticos norteamericanos pertenecieron a esta comunidad, sin que su ideología les impidiera defender determinados signos politicos del mundo. La Oficina Cuáquera para las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York representa la adhesión de los Amigos al concepto y los principios de esa organización mundial. Su misión es apoyar la labor de las Naciones Unidas organizando seminarios y reuniones privadas, presentando ponencias ante los diversos comités de la organización y trabajando sigilosamente con los delegados. Eso que visto así, parece loable, sin embargo les aleja del caracter religioso de su obra.


Algunos grupos cuáqueros se han querido unir a la modernidad, con decisiones populistas a fin de atraer a mas miembros, por ejemplo, recientemente se informa que una de la sociedades Cuáqueras, de determinado país acordó realizar ceremonias de matrimonio para parejas de mismo sexo y manifestaron que incluso pediran al gobierno cambiar la ley para permitir a los oficiales de la comunidad Cuáquera registrar estas uniones homosexuales en los libros civiles bajo el status de matrimonio. Recientemente, en la reunión anual Cuáquera, sostenida en la Universidad de York, 1.200 miembros dieron su aprobación unánime para revisar las partes relevantes de la Fe y Práctica Cuáquera para tratar a los matrimonios gays de la misma manera como se hace con las uniones heterosexuales.


También existe un movimiento conocido como los Cuáqueros no teístas, es decir que no creen en Dios, aunque al igual que los demás se interesan en la paz, la vida sencilla, la integridad, comunidad, ecuanimidad, amor al prójimo, felicidad y justicia, tanto en la comunidad cuáquera como en la sociedad. Este grupo de cuáqueros reconocidos, han comenzado recientemente a tener en cuenta de forma significativa las creencias no teístas en las comunidades, en la tradición de la búsqueda de la verdad. El no teísmo entre los cuáqueros data de la década de 1930, cuando algunos miembros en California se separaron del grupo para formar la Sociedad Humanística de Amigos, que con el timepo ha llegado a formar parte de la Asociación Humanista Americana.


Aunque estas últimas tendencias mencionadas, solo se trata de casos extremos, demuestra la lejanía religiosa y el grado de liberalización de algunas counidades cuáqueras, perdidas en un mar de ideologías humanistas, pero olvidando la verdadera busqueda del cristianismo.


A la muerte de G. Fox había en todo el mundo unos 60.000 cuáqueros, fue una grán labor, no cabe duda, la realizada por aquel pastor itinerante. En la actualidad, 300 años después por todo el mundo hay alrededor de 300.000 indica esto que su expansión posterior ha sido débil comparada con otros grupos protestantes. Algunos lo atribuyen a su excesiva severidad, por aquello de la expulsión de sus miembros, práctica que se aplica a todo aquel que abandona las costumbres y creencias cuáqueras; pero la realidad es que como ocurre con el congregacionismo son las continuas divisiones las que han debilitado su avance y algunos caminos tomados no mejoraran esta situación.


Simbolo utilizado por algunas agrupaciones cuáqueras que trabajan en la mediación de conflictos bélicos.

8 comentarios:

  1. En Argentina hay cuaqueros?

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. El diario de Jorge Fox le ayudará a ser fiel a Dios

      Eliminar
  2. Oficialmente no hay cuaqueros en Argentina, en America del Sur, solo están presentes de forma permanente en Bolivia y Peru, algún grupo aislado en Chile y Colombia.

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. Soy de Perú, ¿me podría dar un dato para ubicarl@s en Perú o Bolivia?

      Eliminar
  3. Ahh que Orgullo conocer mis raíces!

    ResponderEliminar
  4. hola, cómo puedo contactar a los quaqueros en Colombia?

    ResponderEliminar
  5. EN BUENOS AIRES ARGENTINA ESTAN??? O DONDE DE ARGENTINA

    ResponderEliminar
  6. Lo mejor que puede hacer todo el que desea contactar con ellos, es buscar en la Web correspondiente a dicho grupo.

    ResponderEliminar