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ISBN OC : 978-84-9981-705-7
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El Pietismo y la Orden de los hermanos bautistas alemanes


Philip Jackob Spener, fundador del pietismo.



En paralelo al movimiento menonita del siglo XVII, surgirían otros movimientos que si bien ahondan sus raíces o parte de ellas en el movimiento iniciado por Menno Simons, sin embargo se han alejado de los preceptos del líder menonita. En otros casos si bien mantienen las tradiciones de sencillez, pacifismo y bautismo de adultos, sin embargo otros movimientos con el tiempo se distanciarán de la sencillez y de las virtudes que originalmente buscaban los menonitas. 

Una de las más antiguas fue la de los llamados Tunkers, que así mismo se hicieron llamar Orden de los hermanos bautistas alemanes, en América se les conoció como Dunkers, como evolución del nombre dado en Alemania, tunkers, (sumergidores), que básicamente hacía referencia al método de sumergir el cuerpo entero para el bautismo. El grupo fue organizado por Alexander Mack y otros amigos que provenían del pietismo, pero que de alguna manera recibieron la influencia menonita.

El pietismo fue una corriente del luteranismo, que buscaba en el estudio de la Biblia, un acercamiento mayor al cristianismo real, no aceptaban el estilo de sermón, que se encontraban en las frías reuniones religiosas de las iglesias. Fue fundado por Philip Jakob Spener en Leipzig en 1689, cuando este empezó a organizar reuniones en su casa, reuniones que ellos llamaron "Collegia pietatis", de allí el nombre de pietismo.

Spener, nacido en Ribeauvillé, el 23 de Enero de 1635, fue de la universidad de Estrasburgo, se convirtió en teólogo. Con el tiempo abrazó la reforma luterana y se preocupó de la enseñanza religiosa, hasta el grado de fomentar el estudio de la Biblia, la oración y la meditación personal. De su idea surgió la llamada doctrina del Pietismo, sobre todo a raíz de un escrito suyo titulado "Deseos Piadosos" en 1675. En el defendió la participación de los laicos en la iglesia, opinando que todo cristiano tiene derecho y obligación de hacer estudio profundo de su fe. El pietismo se convirtió en una fuerza importante en Alemania y llegó a extenderse por Inglaterra y por algunas colonias americanas. Este sistema hacía hincapié en el estudio de la Biblia y en la religión como experiencia personal, la que vieron como necesidad imprescindible para ser un verdadero cristiano. Esa visión de una humanidad necesitada del evangelio de Cristo fomentó el comienzo y la rápida expansión de iniciativas misioneras tanto locales como extranjeras.

Aunque oficialmente, el movimiento comenzó en Leipzig, con las famosas reuniones en casa de Spener, éstas Collegia pietatis, compuestas por miembros sin titulación religiosa, tuvieron un rápido progreso. En Alemania tendría arraigo en primera instancia en Berleburg, gracias al conde Casimir von Wittgenstein, quien a menudo dio cobijo y apoyo al movimiento y muchos miembros huyendo de las burlas y persecuciones que tuvieron por causa de sus reuniones clandestinas, denunciadas por los clérigos opositores.

Uno de los que buscó asilo fue Johann Haug, que se vio obligado a marcharse de su casa en Estrasburgo debido a la intolerancia de los teólogos locales. Haug, erudito y hábil lingüista, comunicó a los estudiosos de Berleburg su ferviente deseo de producir una traducción no adulterada de la Biblia, de corregir la traducción de Lutero, y verter el significado exacto de acuerdo con la letra y el espíritu de la Palabra de Dios. La meta era producir una Biblia con notas y comentarios explicativos, y que fuera entendible para el hombre común. Haug consiguió el apoyo de académicos de otros países europeos y trabajó en este proyecto durante veinte años. La Biblia de Berleburg se publicó a partir de 1726 en ocho tomos debido a sus extensas notas, pero el movimiento pietista tuvo también seguidores en Berlín, Augsburgo, Wuttenberg y Alsacia.     Arriba Biblia de Beleburg

Uno de los miembros más activos del pietismo fue Ernest Cristopher Hochmann, natural de Nürenberg, tuvo un acercamiento al pietismo en la universidad de Halle, donde cursaba estudios teológicos, en 1697 se asoció con Gottfried Arnold, otro pietista muy activo, a partir de entonces se convirtió en un predicador inquieto. Su deseo desde el principio era crear una iglesia unida, entusiásticamente fue proclamando el Evangelio sin temer a las posibles y seguras complicaciones que eso conllevaba. Y fue el primero en redescubrir en sus estudios, enseñanzas que le acercaron al anabaptismo. Así en su credo de 1702 él dijo, " el bautismo de agua que no concierne creo que Cristo lo instituyó sólo para adultos y no para niños, eso se encuentra es en todas los Escrituras Sagrada y se trata de un mandato expreso. La fe y el bautismo van juntos. Su posición sobre el gobierno y la política también es semejante a él de los Mennonitas; Por ello algunos afirman que es posible que mantuviese algún contacto con ellos o dentro de sus grupos de estudio hubiese algún anterior anabaptista.
Es posible que la enseñanza originada por Spener y continuada por Haugh, Arnold y Hochmann, influyera en el propio John Wesley, fundador del metodismo, quién a través de su relación con los hermanos moravos, conoció el luteranismo mas espiritual. En cualquier caso, si sabemos con seguridad que lo hizo de forma más directa en Alexander Mack, quien movido por ese espíritu tomó con ímpetu su idea de un cristianismo más activo.



<-----Alexander Mack nació en Schriesheim, Palatinate cerca de Baden-Württemberg, Alemania, donde además trabajó como molinero. Él fue el tercer hijo del también molinero Johann Phillip Mack y la esposa de este, Christina Fillbrun Mack, y fue bautizado de niño como luterano. Para terminar sus estudios, Mack tuvo que hacerse cargo del molino familiar y compaginar trabajo y estudios, pero le fue bien hasta el grado de poder concluir sus estudios y con el tiempo también concilio su vida familiar al casarse con Anna Margarethe Kling el 18 de enero de 1701. 

En 1705, Mack se hizo seguidor cercano de Hochmann, que se había convertido en un predicador itinerante del pietismo, quien además para ese tiempo abogaba por una separación de las iglesias estatales, por estar estas muy alejadas del cristianismo autentico. Al mismo tiempo Hochmann estaba cada vez mas cerca de las tesis menonitas y de hecho se dice que incluso visitó comunidades de estos en Zuzenhausen, Eppstein, Guntersblum, Mutterstadt, y Lambsheim, donde predicó para ellos. A es se unieron en un momento dado algunos ministros menonitas que le acompañaron, era como una especie de fusión religiosa. 

Sin embargo el efecto del pietismo sobre los menonitas no fue excesivo, si es verdad que les estimuló a centrarse más en sus estudios, pero con ello perdieron en cierto grado el espíritu predicador y evangelizador de otros tiempos, pues se encerraron en ellos mismos olvidando su origen activo y su deseo de buscar nuevos discípulos. Esto supuso, una lenta desaparición de ese cristianismo activo, que había sido la meta de los primeros anabaptistas, reemplazado por un cristianismo emocional o de sentimientos, que ya no planteaba problemas a las autoridades estatales y eclesiásticas, pues era muy personal e interno.

Es realmente contradictorio ese efecto, pues Hochmann, fue ante todo predicador itinerante y muy activo. Pero a menudo sucede con muchos movimientos religiosos cristianos, al principio todos sus miembros son activos, pero luego dejan la obra evangelizadora en manos de sus ministros nombrados, creando una división entre miembros pasivos y clero religioso. Hochaman quería acabar con esto, por ello inició ese espíritu activo de estudio primero, pero luego deseaba extender esa idea por medio de que otros imitaran sus metodos. Pero de nuevo se topó con las autoridades y sobre todo con la visión del clero religioso, en este aso el luterano, donde pese a que Lutero abogaba por un estudio personal de la Biblia, ellos querían controlar lo que se hacía y como se hacía. 

En cierta ocasión en una reunión en el molino de Mack, donde Hochmann impartía enseñanza, se presentaron la autoridades, enviadas por ciertos clérigos denunciantes, y fue apresado el líder espiritual del grupo siendo llevado a una prisión en Nürenberg. No obstante, el grupo continuo su obra, esta vez liderado por Alexander Mack.
El 4 de julio, de ese mismo año, surgió el asunto del bautismo, algunos miembros pensaban que para ser verdadero cristiano, se requería un nuevo bautismo, esta vez voluntario. Por ello Mack escribió una carta a Hochmann en Nüremberg para solicitar su consejo concerniente al  bautismo para adultos. Escribiendo desde la prisión el 24 de julio, Hochmann dio su aprobación para tal ceremonia siempre y cuando esto fuera precedido de un arrepentimiento verdadero y la fe autentica. Aunque Hochmann, en el fondo no creyera que el bautismo de agua fuera esencial, si sintió que si Dios conducía a algunos de sus siervos a ser sumergidos en el agua como Cristo mismo había sido sumergido, él no tendría ninguna objeción. 

Así Mack y los suyos, entendiendo que Hochmann había aprobado sus proyectos para un sistema bautismal,  decidieron seguir. Aquel mismo día efectuaron un bautismo público en el Río Eder que fluye por Schwarzenau. El bautismo se hizo sumergiendo a los candidatos, ocho miembros, incluyendo a Mack, hasta tres veces, pues entendieron que las indicaciones de Jesús, de bautizarlos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, significaba un triple bautismo o inmersión.
Aunque Mack para ese entonces, apenas era un veinteañero, fue considerado como un líder natural, y era respetado por su conocimiento de la Biblia y su grán capacidad para interpretarla. Poco tiempo después dirigía a un pequeño grupo que continuó reuniendose con regularidad en su casa , donde el estudio de Biblia, era de prioridad para la adoración. Pronto el grupo se sintió independiente y separado de toda otra confesión, hasta el grado que Mack empezó a definir lo que serían los principios por los que se regirían y que serían la base de su separación de toda iglesia estatal:
-Las iglesias establecidas se han hecho corruptas y no son la iglesia verdadera.
-Muchas de las congregaciones no cultivan una relación vital con Dios.
-El cristianismo verdadero podría ser encontrado sólo fuera de las iglesias Estatales.


Aquel bautismo inicial en el rio Eder, dio origen en cierto modo a su nombre, pues se les denominó sumergidores, por su costumbre a bautizar en cuerpo completo, sumergiendo a la persona en el agua y no simplemente rociándola. Ellos, sin embargo aseguraban que se trataba del bautismo en la verdadera iglesia establecida por Jesús, no como el establecimiento de una nueva religión. Sin embargo si se establecieron preceptos y formalismos para las reuniones y celebraciones que iba a incorporar el grupo y diferenciarlos más de las confesiones tradicionales. Entre otras cosas, iniciaron una nueva promulgación de la última cena de Jesús, donde incluían una comida, un servicio de lavar los pies y la comunión del pan y el vino, pues consideraban que todo eso envolvió aquella celebración de Jesús con sus apóstoles y no solo el momento del pan y el vino. 

Aunque Mack fuera el ministro aprobado del grupo recién formado, ellos todavía consideraban Hochmann como su dirigente espiritual primario. Sin embargo, hasta este los rechazó, tras su liberación de la prisión, pues expresó la decepción en lo que Mack y los demás habían hecho y los acusó de comenzar una nueva denominación. Esto provocó una ruptura y la división del grupo, unos apoyando a Mack y otros se mantuvieron leales a Hochmann.

En 1719, debido a las dificultades en Europa, Mack y los suyos emprenden viaje a tierras americanas y se establecen en Pennsylvania, en el condado de Lancaster. Aunque fue desde 1723, cuando realmente se organizó en diferentes grupo, no excesivamente numerosos, entre 50 y 160 miembros por congregación. De esa manera a finales del siglo XX, eran unos 175.000 miembros divididos en una 1070 congregaciones.
Su doctrina principal en la que rechazan los credos tradicionales protestantes y católicos, solo aceptan la Biblia como inspirada e infalible y solo el NT como su regla de fe. Sin embargo pese a afirmar no aceptar credos si aceptan el de la Trinidad, en la divinidad de Cristo, en el Espíritu Santo, y en el futuro de recompensas y castigos, es decir el cielo y el infierno.

Al igual que los anabaptistas, observan una vida sencilla como máxima pretensión e identificación del verdadero cristianismo, al entender no ser parte del mundo, el hecho de aislarse de el y no tomar la modernidad actual. También constituyen otro de los movimientos pacifistas, que además se oponen a las sociedades secretas, y aconsejan en contra del uso de tabaco y la fabricación, venta y uso de estupefacientes. Ya en 1782 entre sus miembros prohibieron la esclavitud y con vehemencia denunciaron la trata de esclavos.
Si bien en un principio se resolvieron a ser neutrales en política, últimamente parece que han tomado partido en ella y han relajado su visión neutral. Los ancianos, , los ministros, y los diáconos son elegidos por las congregaciones. Las congregaciones se organizan en distritos; dirigidas por la conferencia anual.

Hubo entre 1881y 1883 una ruptura, motivada por los nuevos tiempos y el uso o no de las nuevas tecnologías, aparte de ciertos asuntos organizativos y relacionada con el envío de misioneros y la actividad evangelizadora, donde el grupo principal, se iba estancando encerrandose en si misma como ocurría ya con los amish y menonitas tradicionales y por ello se llegó a denominar como antigua Orden de los hermanos y el otro movimiento mas progresista y activo, que ya en ese tiempo se llevó a unos 8000 miembros, fueron conocidos como hermanos Progresistas. Tras varios años de contención de ambos partidos se formaron organizaciones separadas.

Sin embargo los grupos más progresistas, han continuado dividiendose, llegando a otro cisma en 1939, según las últimas estadísticas disponibles, un grupo, la Iglesia Hermanos (Ashland, Ohio) tiene 15082 miembros en 122 iglesias; el segundo grupo, el Consejo Nacional de Becas de Hermanos de las iglesias, tiene 34000 miembros en más de 275 iglesias. También se habla de otro movimiento de reciente creación conocido como los Bautistas del Séptimo Día.

Así los movimientos progresistas, se han ido distanciando del menonismo más tradicional y se han ido acercando más a los grupos de corte evangelista. Mientras la antigua Orden, se han estancado en el pasado al igual que los amish.

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