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ISBN OC : 978-84-9981-705-7
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Orígenes de los Testigos de Jehová

Para buscar el origen de este movimiento cristiano, tan separado y distante de todos los demás, tenemos que hacer un repaso a varios personajes que de alguna manera pusieron su granito de arena en el desarrollo doctrinal y de enseñanza de los Testigos de Jehová. Algunos de los que han escrito sobre estos, sencillamente se limitan a afirmar que fue una escisión más de los adventistas, pero eso sería simplificar demasiado la cuestión, puesto que hay más envuelto.

Bien es verdad que el mismo Charles Taze Russell, a la postre el iniciador de esta confesión religiosa, afirmó que tenía mucho que agradecer a la iglesia adventista, el sin embargo, nunca llegó a ser adventista. Y en realidad, los testigos tienen muy pocas cosas en común con los adventistas y la mayoría de los miembros no salieron de entre ellos, sino se alimentaron de elementos descontentos de varias confesiones protestantes de la época. La base doctrinal de los primeros estudiantes de la Biblia, como se llamaban en un principio, tuvo casi desde sus inicios cuatro pilares básicos: rechazo a la doctrina de la predestinacion calvinista, la no creencia en un alma inmortal, rechazo a la existencia del infierno, y la negación de la trinidad. Después llegarían más, pero sobre estas bases, en algunos casos muy alejadas de las creencias de la mayoría de las iglesias protestantes, se sustenta la enseñanza que tanto separa a Testigos de otras confesiones cristianas. 

En primer lugar, aquella convulsa época, llena de inquietudes religiosas, hacía que por doquier surgieran grupos o personajes que afirmaban encontrar la verdad revelada, tal como se explicó al inicio de este tomo, era parte de alguna manera del proceso de discurrir del cristianismo en busca del verdadero conocimiento. Así surgirían doctos, maestros que de alguna manera libre, otras bajo el auspicio de otras confesiones establecidas, trataban de dar explicación y un giro total a doctrinas fuertemente atrincheradas.

Tenemos el caso de Henrry Grew, proveniente de la iglesia bautista, para 1835 redactó un folleto en el que puso de manifiesto que las enseñanzas de la inmortalidad del alma y el fuego del infierno no son bíblicas. Algo parecido a como lo pensaba John Thomas, fundador de los cristadelfianos. Grew también rechazó otra doctrina que hasta ese tiempo se consideraba intocable para casi todas las confesiones cristianas de la época, el concepto de la Trinidad.
 



<-------Henrry Grew, nació en 1781 en Birmingham, Inglaterra. En 1795 a la edad de 13 años viajó rumbo a Estados Unidos, con su familia a través del Atlántico. Llegando a Providence el 8 de julio de 1795. Sus padres al parecer formaban parte de una expedición bautista tardía, eran además personas muy religiosas, que inculcaron en este, amor por la Biblia. En 1807, a la edad de 25 años, Grew que para entonces había hecho progresos en su iglesia, se le invitó a servir de pastor de la Iglesia Bautista de Hartford en Connecticut.

Su gran celo por mantener la limpieza moral y espiritual de su iglesia, lo hizo tomar a menudo decisiones que en otras confesiones no se atrevían a tomar, como en el tema de la expulsión formal de miembros que practicaban o vivía relaciones adulterinas. También deseaba que solo aquellos que sentían el deseo de servir en su religión, y que fueran bautizados se ocuparan de las tareas de esta, como el manejo económico para el sostenimiento de la parroquia y otras tareas dentro de la Iglesia, cosa que para ese tiempo, las efectuaban personas ajenas, no bautizadas, con sospechosos intereses. Pero debido a que algunos de estos a los que el desautorizó, al parecer tenían cierto poder e influencia en la Iglesia, esto le acarreo problemas. El se mantuvo firme y no quiso ceder al chantaje, pues consideraba importante el que se mantuvieran separados del mundo, y no ejercieran poder sobre su iglesia personas que solo buscaban prominencia y en algunos casos pasar el rato, y pensaba que el que estos ejercieron cierto control por sus votos en ciertos asuntos en las que se pedía opinión de los miembros, corrompería a la iglesia. Aquello supuso la ruptura con la iglesia bautista en 1811, cuando se le instó a abandonar su labor como pastor y miembro. Pero no se fue solo, hubo otros miembros que veían también las cosas como el, que le acompañaron en su separación de la iglesia bautista.

Así junto a Henrry Grew, un pequeño grupo empezó a estudiar la Biblia, decididos a conformar su vida y sus actividades al consejo divino. Por medio de estos estudios, la agrupación no tardó en comprender algunas doctrinas de manera diferente a como se las habían enseñado en su anterior iglesia, pero no solo de esta sino de la gran mayoría de las que conocían. Así, por ejemplo, ya en 1824, Grew escribió una refutación bien razonada con respecto a la Trinidad, pues no entendía detalles bíblicos, como el que Jesús no supiera cosas que Dios si conocía, como la fechas del fin de los tiempos, tal como se menciona en el evangelio de Marcos 13:32. 

Poco tiempo después escribiría al respecto un panfleto titulado: "Un llamamiento a los trinitarios piadosos", en el se exponen razonamientos como los siguientes: Cuándo él preguntó a sus discípulos - ¿Quien decís vosotros que soy? ¿Qué contestó el apóstol, a quién después Jesús reconoció que nuestro Padre en el cielo había revelado la verdad sobre este sujeto importante? ¿Contestó él, que era la segunda persona en la Trinidad adorable, o el propio Dios supremo? Él contestó, Tú eres el Cristo, el HIJO de Dios vivo. (Mt 16:16,17) ¿No es un hecho significativo que nuestro señor nunca reclamara algún título más alto que este? (An appeal to pious trinitarians - Henrry Grew)

También parte de la teología de Grew, estaba relacionada con la participación de las iglesias en la guerra. Para el año 1828 escribió una dura condena a la doblez de los clérigos de su tiempo, quienes a la vez que hablaban de paz, de orar por los enemigos, como mandan las escrituras, a la vez ordenan a sus súbditos, hundir sus armas letales con endiablada furia en el corazón de esos mismos enemigos. Haciendo referencia a los ministros que servían como capellanes y animaban a los ejércitos durante la guerra de independencia y la de secesión norteamericana.

Alrededor del año 1835, Grew redactó su famoso panfleto en el que denunció las enseñanzas de la inmortalidad del alma y el fuego del infierno como antibíblicas. Creía que estas doctrinas eran una blasfemia contra Dios. Desde Philadelphia escribió el tratado: "El Estado intermedio", en el que tomando como base el relato sobre la creación, mostró como la forma en la que se creo al hombre es la principal prueba de que el término alma es sinónimo de vida, no de un espíritu inmortal. Definiendo ese estado intermedio como la muerte de esa vida o alma, en una situación de inactividad, en la que no se sufre ni siente. Poco tiempo antes, había escrito con referencia a lo que se esperaría de la verdadera iglesia cristiana, en uno de sus textos más largos: "Un tributo a la memoria de los apóstoles", donde describió en ocho puntos lo que debería incluir la verdadera doctrina apostólica. En los años cincuenta, en pleno auge adventista, escribió un tratado sobre el Sábado, rebatiendo los argumentos de estos, punto por punto. Al igual que lo hiciera contra las ordenes masónicas, en su tratado "Un Examen de Juramentos y Principios Masónicos". También fue un ferviente luchador contra la esclavitud, siendo ponente en algunas conferencias pro abolición. 

Muchos de los escritos de Henrry Grew, salieron a la luz precisamente en esa década de los cincuenta, poco tiempo antes de su muerte en 1862. Pero su labor, en lo relacionado con la refutación de ciertas doctrinas, y la restauración de otras, ejerció una influencia durante los años posteriores. Hasta el grado de movilizar a muchos ministros religiosos de diferentes confesiones.

Uno de estos fue un ministro metodista llamado George Storrs, quien en 1837, encontró en un tren uno de los primeros folletos publicados por Grew relacionados con el estado de los muertos. Aquel folleto llegó tanto al corazón de Storrs que empezó una investigación bíblica que le llevó a abandonar la iglesia metodista.

George Storrs, nace en 1796 en New Hampshire, Nueva Inglaterra, desde los 19 años perteneció a la Iglesia congregacional. Pero a la edad de 28 años ingresó en la Iglesia Metodista Episcopal, la que aceptaba obispos, en esta se convierte en predicador. En 1825 Storrs se unió al concilio New Hampshire Conference y se convierte en un hombre muy apreciado por varias iglesias metodistas y con mucha influencia en los concilios. 

En 1837, durante un viaje en tren, halla una copia de un escrito de Henry Grew, donde trata sobre las doctrinas del condicionalismo, la no-inmortalidad del alma, y el infierno. Aquello marca definitivamente el rumbo de sus estudios, y en los siguientes tres años hace una profunda investigación sobre el tema, quedando convencido de que Grew, estaba en los cierto. Pero en ese periodo de tiempo, procura mantenerse cauto y solo habla de estos asuntos a ciertas personas de confianza y de su entorno. No obstante, tres años después, en 1840 renuncia a su iglesia, pues según el comprendía, no podía servir a Dios con la conciencia limpia, en una iglesia equivocada en las doctrinas. Además de lo doctrinal, discrepaba con su iglesia en sus conceptos sobre la esclavitud, la cual era permitida por un gran sector sureño de la iglesia metodista episcopal. Entonces se traslada a Albany, en New York, desde donde se dedica a profundizar en sus estudios de la Biblia, a fin de descubrir las verdades escondidas en ella, como más tarde reconocería, todavía quedaba mucho por hacer, sobre todo cuando dijo: Debemos recordar que acabamos de salir del oscurantismo de la Iglesia, y no debe sorprendernos si encontramos que aún llevamos puestas algunas 'prendas babilónicas' como si fueran la verdad"(The Bible Examiner, 1847).

En 1842, después de varios años de intenso estudio bíblico, empieza una campaña de seis semanas en las que da diferentes conferencias, con el tema "¿Son inmortales los inicuos?" Luego convirtió estos temas en un libro llamado "Seis Sermones" En el explica la doctrina del condicionalismo, que no es otra cosa que la teoría según la cual el hombre no tiene un alma inmortal, pero si puede llegar a tener la inmortalidad, como un don especial que Dios otorga a los merecedores. También en el afirma que los muertos están inconscientes a la espera de la resurrección, que en el caso de los que mueran en ignorancia, habría como una segunda oportunidad de redención en la tierra, durante el milenario Reino de Cristo. El libro tuvo tal éxito, que durante los siguientes cuarenta años alcanzó una circulación de 200.000 ejemplares en Estados Unidos y Gran Bretaña.

En 1843, funda la revista The Bible Examiner que fue publicada hasta 1879, año de su muerte, aunque para ese tiempo su vida religiosa había dado varios giros. En ese intervalo de tiempo, llega a tener contacto con William Miller y Joshua V. Himes, con quienes mantiene una buena relación y comparte hasta cierto grado algunas doctrinas, entre otras, la esperanza de un Reino milenario literal en la tierra. Pero abandonó ese camino tras los fracasos de las fechas y por otro lado, predicó entre ellos sus tesis sobre la no inmortalidad del alma y estas tuvieron buena acogida por parte de algunos milleristas y los posteriores adventistas. A Storrs sin embargo, no le gustaban algunas doctrinas presentes todavía en los milleristas, por ejemplo no aceptaba la enseñanza adventista de que Dios resucitaría a los inicuos con el único propósito de volver a darles muerte, puesto que ellos entendían que la resurrección que menciona Jesús al hablar de resurrección de justos e injustos, (Juan 5:28), en el caso de estos últimos era para juicio y eso significaba que era para ser juzgados negativamente y condenados por sus actos. Pero Storrs no veía ningún apoyo bíblico para tal acción inútil y vengativa de parte de Dios, concluyó que ese juicio no se refería a una destrucción directa sino a una segunda oportunidad para aquello injustos que morían en ignorancia. Eso llevó a Storrs a irse al extremo de afirmar que los inicuos impenitentes no resucitarían nunca, pues no merecían esa oportunidad. Tampoco gustaba la idea aceptada por adventistas sobre la destrucción del mundo por fuego y sin ninguna esperanza de vida eterna para quienes mueren en ignorancia. Sin embargo, no fue hasta 1844, tras el fracaso de las expectativas milleristas, que abandona el movimiento e intenta desarrollar sus estudios, a grado más completo. Se dice que formó su propio grupo adventista, llamado Unión de la vida y del Advenimiento, con ciertas relaciones con los segundo adventistas. Pero con ciertas nociones que los hacían diferentes, entre otras, la practica de la celebración de la Cena del señor, una vez al año coincidente con el 14 de Nisán judío.

En ese mismo año de 1844, conoce personalmente a Henrry Grew, el escritor del folleto que encontró en el tren, lo conoce en Philadelphia, donde se había mudado. Desde entonces colaboran en el estudio sobre el alma, el infierno, la trinidad y debatieron con ministros de diversas confesiones en sus respectivas revistas, The Bible examiner de Storrs y The world crisis, de Grew. Storrs. Influenciado ahora por Grew, denuncia muchas doctrinas que los adventistas iban introduciendo, entre ellas las del sábado sagrado. Y con esta colaboración, fueron consiguiendo cada vez más partidarios de sus ideas, a la vez que detractores, no solo entre los adventistas milleristas, sino desde los segundo adventistas, por ello, es difícil identificar a este investigador bíblico con una religión en particular. Así por ejemplo, se unió a ellos, un prominente medico y maestro de escuela, llamado George Stetson, proveniente de una familia asentada en Pennsylvania desde 1634. Al principio tuvo contactos por medio de la revista de Storrs, Bible Examiner, de la que se convirtió en un asiduo lector. En 1861 envió una cuestión, aparecida en la revista "The world crisis", dirigida por Henrry Grew, relacionada con la naturaleza de Cristo. En esta cuestionaba si el tipo de muerte y resurrección en espíritu, por parte de Jesús, tenía que ver con la forma en que muere y resucita inmediatamente el hombre. La respuesta dada por Grew, en la que detallaba la diferencia entre la resurrección del Cristo con la del hombre, fue tan clara, que convenció Stetson, quién desde entonces se unió a la causa. 

Por aquella época en Pennsylvania, Stetson contactó con un pastor adventista llamado Jonas Wendell, quien desde la década de los cincuenta, ya había mantenido debates y conversaciones con Storrs y Grew. Al parecer, este compartía las ideas sobre el alma con Grew y incluso participó en número de la revista The Bible Examiner de Storrs, en 1854, aportando un comentario interesante sobre el tema. Aunque este era adventista convencido, no había reparos para que escribiera en una revista aparentemente opuesta a sus ideas. Era común en esa época, que clérigos o miembros de diferentes confesiones, intercambiaran enseñanzas o comentarios, expresaran opiniones o participaran en debates interconfesionales. Incluso en sus propias iglesias eran invitados a conferencias, ministros de diferentes confesiones. Eso explica algunas llamativas relaciones que se observan entre miembros de diferentes religiones cristianas americanas en los siglos XVIII y XIX.

Jonas Wendell, nació en 1815 en Edimboro, Pennsylvania. En la década de los cuarenta se unió al movimiento milenarista de Miller y con el tiempo se convirtió en un entusiasta predicador adventista. Aunque pasó por periodos de desánimo y alejamiento, como ocurriera con muchos de los primeros seguidores de Miller. Sin embargo, siguió con sus propias investigaciones cronológicas. Consiguió recuperarse y aceptó los caminos marcados por Joseph Bates y Ellen G. White, aunque se separó de estos a raíz del asunto del sábado. Después de renovar su estudio sobre la cronología de la Biblia, (histórico y profético) comenzó a predicar extensivamente en todas partes de Ohio, Pennsylvania, en la Virginias, y Nueva Inglaterra. Para 1860 después de haber estado estudiando la cronología de la Biblia, durante las últimas dos décadas, concluyó según sus investigaciones que la vuelta de Cristo ocurriría en 1868 o según otros cálculos en 1873-74.

En 1870 Wendell publicó sus estudios en el folleto titulado la Verdad Presente, (Present truth or Meat in due season), donde el principal tema a tratar tenía que ver con la segunda venida de Jesús. En el exponía los pormenores que le llevaron a concluir que el Segundo Advenimiento debía ocurrir en 1873. Esto propició de nuevo a una parte de los adventistas, a una nueva espera, pero esta vez no a todos. De hecho, parece que tanto a los líderes como los cabezas pensantes del adventismo del séptimo día, entre otros, Hiram Edson, James White, como su esposa Ellen G. White, no hacen referencia a los cálculos de Wendell, esta última ni siquiera en sus memorias se hace eco de las ideas de Jonas Wendell; así esto indica una gran separación entre los llamados adventistas del séptimo día, frente a los conocidos Segundo adventistas. Wendell, llegó a colaborar en una revista religiosa, conocida como The Watchman´s cry (el grito del guarda).

El que ningún adventista del séptimo día haga mención de Wendell, solamente prueba que había habido una definitiva ruptura entre los adventistas. No era nada extraño en aquella época, pues tras la gran decepción y la posterior muerte de William Miller, había varios grupos independientes que habían formado su propia iglesia, y todos se hacían llamar adventistas. Así, en el caso de Wendell, se trataba de una iglesia separada, alejada de los preceptos como el Sábado y otros. Si no, no se explica el que Stetson y Storrs, contactaran con este e hicieran buenas migas, puesto que ellos tenían idearios tan opuestos a los oficiales del adventismo de Ellen G. White. 

Los datos biográficos sobre Jonas Wendell y Stetson, son muy limitados, pero si se sabe que hubo una buena relación entre ellos, pues tras la muerte de Jonas Wendell, ocurrida en 1873, a las puertas de saber si se cumplirían sus predicciones, Stetson escribió una necrológica, que apareció en la revista The world´s crisis de Septiembre de 1873, en la que reconocía la gran labor llevada a cabo por Wendell, así como sus investigaciones. Sin embargo no apareció ninguna reseña en otras revistas religiosas adventistas como Advent Review, ni en la Review and Herald, o Midnight cry. 

Otro aspecto llamativo en la relación de Storrs, Grew, y Wendell, fue la doctrina trinitaria. Mientras Wendell no hace referencia a este asunto, Grew y Storrs, escribieron abundante información al respecto. Aunque hay que reconocer que tampoco adventistas, como Joseph Bates, James y Ellen White, y otros muchos de los primeros tenían clara esa doctrina, no fue hasta pasado 1890 cuando parece ser, los del Séptimo día, la aceptaron dentro de su credo. En aquella época había división de opiniones al respecto.

Por ello, se considera que Jonas Wendell, George Stetson y George Storrs, fueron adventistas, pero de un grupo independiente, los llamados Segundo adventistas, un grupo que particularmente, rechazaban no solo la existencia del alma inmortal o el infierno, sino la doctrina del sábado y la trinidad. Dentro de este grupo podemos incluir a otro veterano millerista de los primeros tiempos, Nelson H. Barbour, quien tras pasar años dedicado a los negocios de la prospección de oro en Australia, vuelve de nuevo apoyando las tesis cronológicas de Wendell sobre el año 1873.
Nelson Hotario Barbour, nació en Throopsville, Nueva York, el 21 de agosto de 1824, hijo de David Barbour, un influyente miembro de la iglesia metodista local. Con el tiempo el joven Barbour estudió en la Academia Colina del templo en Geneseo, New York, donde coincidió con importantes ministros metodistas, entre ellos William H. Ferris. Y fue allí donde precisamente escuchó por primera vez el mensaje milenarista de William Miller. Lo hizo a través de un conferenciante millerista, conocido como el Sr. Johnson, el cual en aquel invierno del 1842, explicó de manera muy convincente sobre las tesis acerca del advenimiento de Cristo y el milenio venidero. 

Eso fue suficiente para que Barbour, se uniera aun pequeño grupo de milleristas que vivían en su ciudad. Entre otros estaban Owen Crozier, William Marsh, Henrry F. Hill y Daniel Cogswell. Este último se hizo amigo intimo de Barbour durante toda su vida, y llegó a dirigir la Iglesia cristiana adventista de New York, años más tarde. Tras el año de la gran decepción en 1843, Barbour y sus amigos, se mantuvieron unidos al movimiento, hasta el siguiente año. Pero llegado el otoño de 1844, el grupo se disolvió y cada uno tomó direcciones distintas, algunos como Hill y Cogswell, se mantuvieron dentro de los adventistas. Pero Barbour, se sintió tan decepcionado que decidió abandonarlo todo, incluso su ciudad natal. Fue entonces cuando se traslada a Australia, donde se dedicó a la prospección de oro, aunque en realidad nunca abandonó del todo sus intereses religiosos, se sabe que a menudo le gustaba mantener conversaciones de indole teológica, con ministros y clérigos religiosos de la zona. Tomó rumbo a Londres en 1859 por asuntos de negocios, en el barco, al parecer mantuvo una conversación con un clérigo sobre temas proféticos, lo cual despertó de nuevo su interés por la profecía bíblica del segundo advenimiento de Cristo. Así, nada mas llegar a Londres, consultó libros relacionados con el tema en la biblioteca británica y se convenció de que el año 1873 tendría que ser marcado por la profecía bíblica. Curiosamente por diferente camino que Wendell, había llegado a la misma conclusión. 

Tras su vuelta a New York, en 1859 continuó sus estudios en la biblioteca Astor, donde encuentra los estudios cronológicos de E. B. Elliott, quien escribió el compendio "Horae Apocaliticae", un completo comentario sobre el Apocalipsis al que añadía un completo cuadro cronológico de la Biblia. Mientras, para ganarse la vida, se dedicó a la medicina y sobre todo a patentar inventos que él mismo diseñaba. En varias ocasiones debía viajar, no solo por EE.UU., sino a Londres a para hacer presentaciones y demostraciones de sus invenciones y a menudo aprovechaba esas ocasiones para promover sus enseñanzas entre el gremio de inventores, de hecho muchos de sus primeros asociados, eran inventores y médicos. 

Pese a albergar ideas similares, no hay constancia de que haya tenido relación estrecha con Jonas Wendell, quizás había algunos conceptos que los separaran, el caso que mientras Wendell, participaba en la revista The Watchman´s Cry (El grito del guarda), Barbour, lo hacía en otra: The Midnight cry (el grito de medianoche), revista que para 1874, se llegó a conocer con el nombre de The Midnight cry and Herald of the morning. Poco antes, de 1872, al igual que lo hiciera Wendell, Barbour escribió un libro en el que exponía las razones que le llevaron a concluir que 1873 era un año marcado. El libro en cuestión fue: "Evidencias de la venida del Señor en 1873". Aparte de participar con artículos interesantes sobre cálculos cronológicos en las revistas The Bible examiner, The world`s crisis y Advent Christian Times, entre los años 1872 a 1878. Uno de los lectores de la revista de Barbour, B.M. Kieth, estudiando ciertas traducciones del Biblia, llegó a la conclusión de que aquella segunda venida que esperaban era posible que fuera invisible y no como la esperaban, aquello significó una brecha en las ideas hasta ese momento categóricas de los segundo adventistas y de la iglesia adventista cristiana. 

Así, se puede decir que el movimiento de los segundo adventistas, o Iglesia del advenimiento de Cristo, (no confundir con la actual iglesia del advenimiento de Cristo Rey, una especie de iglesia de rito anglicano-catolico), no era un grupo homogéneo. Tenían en común, sin embargo la búsqueda de la interpretación profética, la comprensión de la cronología bíblica, con la idea de que Dios tenía un plan calculado, el cual, solo era necesario comprender y por ello esperaban algo para la época de 1873-74. Algunos como Wendell, esperaban la destrucción del mundo con fuego y el arrebatamiento al cielo de los justos, otros como Storrs, Stetson no entendían bien qué vendría, pero lo esperaban y otros como Barbour, no hablaban tan directamente sobre una destrucción del mundo, pero si de una venida de Cristo para ajustar las cuentas con la humanidad. Sin embargo si parecían tener las cosas claras con respecto a otras doctrinas, que hasta ese tiempo fueron bastión del protestantismo común, el alma inmortal, el infierno de fuego y la Trinidad.

En cualquier caso, fue gracias a este grupo, como un joven hombre de negocios, llegó a convertirse en el iniciador de un movimiento cristiano que ha llegado hasta nuestros días, con una fuerza predicadora, que va más allá de la que cualquier otro grupo ha efectuado. El joven en cuestión fue Charles Taze Russell y el movimiento al que este dio origen, inicialmente no pretendía ser tomado como una religión organizada, sino como un grupo dedicado al estudio pormenorizado de la Biblia, aunque con el tiempo y la dimensión tomada, fueron necesarios varios reajustes que los han convertido en una de las religiones mejor organizadas y más activas del mundo.

Charles Taze Russell, nació un 16 de Febrero de 1852, en Allengheny, Pennsylvania, de ascendencia escocesa e irlandesa. Su padre Joseph L Russell y su madre Ann Eliza Russell, le educaron en la religión que profesaban desde niños, el presbiterianismo. Cuando tenía nueve años de edad perdió a su madre, no obstante, su padre quien dirigía una tienda de ropa masculina, cuidó de el y sus hermanos y continuó su educación, hasta los 11 años, cuando tuvo que ayudar a su padre en la tienda. 

Desde niño tenía profundo interés por entender las escrituras, se dice que en cierta ocasión su padre lo sorprendió a los dos de la madrugada en la tienda, escudriñando una concordancia bíblica, buscando respuestas. Para ese entonces, Russell ya se planteaba cuestiones que su religión enseñaba, entre otras, la doctrina calvinista de la predestinación del hombre. Menos aún entendía la existencia de un infierno donde Dios condena a los injustos, doctrina con la que no estaba de acuerdo. Eso le hizo con el tiempo acercarse más a la iglesia congregacional, que la veía más libre, esta ya no predicaba el predestinacianismo sino el libre albedrío del hombre en la elección de la salvación o la condenación. Su adscripción a este movimiento lo hizo a través de una organización juvenil, conocida como la YMCA, fundada en 1844 por George Williams, una de las organizaciones caritativas más antiguas, formada por jóvenes dispuestos a ayudar a los mendigos y pobres en diferentes facetas.

En la YMCA, al parecer contactó con jóvenes que querían vivir el cristianismo de manera más practica y activa. Russell pensó entonces que aquello era una buena manera de ayudar a otros a librarse de las garras del infierno al que estaban amenazados. A su manera, quería darle un sentido religioso a su vida, pues su madre le decía que el había sido consagrado a la obra del Señor y por ello, durante su vida el tema religioso le inquietaba. El mismo resume su paso por aquel periodo: Habiendo sido criado como presbiteriano, adoctrinado según el catecismo, y siendo por naturaleza de mente inquisitiva, tan pronto como empecé a pensar por mi mismo, caí víctima fácil de la lógica de la infidelidad .(Estudios de las Escrituras II - Autobriografía Rusell) De alguna manera reconoce que cayó víctima de un pensamiento racionalista, quizás no podía dar respuesta él mismo a asuntos que algunos a los que quería convertir le hicieran, respecto a la justicia de Dios, el infierno y otras cuestiones. 

Así pues, su paso por la iglesia congregacionista no le dio respuestas a sus interrogantes, que tenían que ver sobre todo en lo que enseñaban sobre Dios. El se cuestionaba el asunto del castigo del infierno, por el hecho de que había leído que Dios tenía cuatro atributos principales, Amor, Sabiduría, Justicia y Poder, y en todos sus actos debía verse estos en equilibrio. Era imposible por tanto que Dios dictara sentencia de sufrimiento eterno a criaturas que el mismo diseñó y predestinara como injustos y merecedores de un castigo infinitamente más largo que sus propias vidas en la tierra. Algunas iglesias congregacionistas diferían simplemente porque eran arminianas, es decir, que rechazaban la predestinación calvinista, pero no obstante, todas aceptaban el castigo eterno.

Al parecer, en 1868 con tan solo dieciséis años, ya había decidido por si mismo abandonar toda confesión religiosa, no porque se hiciera ateo, sino porque le parecía que ninguno de los cristianismos que conocía parecían enseñar una doctrina coherente con su idea de Dios. Como muchos apoyaban algunas de estas doctrinas que el rechazaba en la propia Biblia, le daba la impresión que o esta se contradecía o las escrituras no eran una guía confiable o coherente para encontrar la verdad sobre Dios. Eso le llevó a investigar en libros de su época sobre otras religiones alejadas de la Biblia. Así llegó a profundizar en las enseñanzas de las principales religiones de oriente, el budismo, hinduismo y posiblemente el confusionismo, pero sin quedar satisfecho, pues no veía en estos algo digno de crédito. Durante un tiempo, incluso pensó en abandonar su búsqueda y dedicarse enteramente a los negocios, que al parecer se le daban muy bien, pues para ese tiempo, había hecho prospero el negocio familiar. En poco tiempo, junto con su padre, que lo trató no como un simple empleado, sino como un socio, llegaron a iniciar una cadena de tiendas, no solo en Allegheny, sino en otras ciudades de alrededor. Su idea era llegar a todos los EE.UU. y posiblemente lo hubieran conseguido.

En esas circunstancias fue cuando, según el mismo cuenta, se topó con un sencillo local, que servía de iglesia para un grupo religioso desconocido para él. Dentro se oían cánticos que le llamaron la atención y despertaron su curiosidad. En sus memorias Rusell, reconoce que aquello marcó un antes y un después en su vida, así lo describe: "por accidente , una noche entré en un sucio y polvoriento salón en Allegheny, Pennsylvania , donde sabía que se celebraban servicios religiosos , para ver si el puñado de personas que se reunía allí tenía algo más inteligente que ofrecer que los credos de las iglesias prominentes. Allí, por primera vez, oí algo de los puntos de vista de los Segundo-Adventistas, siendo el orador Jonas Wendell, que murió hace tiempo. Por lo tanto me reconozco endeudado con los Adventistas así como también con otras confesiones . Aunque su exposición bíblica no era totalmente clara, y aunque estaba muy lejos de lo que ahora disfrutamos, fue suficiente, bajo Dios, para restablecer mi fe vacilante en la inspiración divina de la Biblia, y para demostrar que los registros de los apóstoles y los profetas están indisolublemente enlazados. Lo que oí me dirigió a estudiar la Biblia con más celo y cuidado que nunca antes, y agradeceré siempre al Señor el haberme guiado allí; porque aunque el Adventismo no me haya ayudado a encontrar toda la verdad , si me ayudó mucho para desprenderme de los errores, y así me sirvió de preparación para recibir la Verdad." (Russell, Estudios de las Escrituras II autobiografía 171)

Al parecer, no compartía la idea de una segunda venida tal como la entendían los segundo adventistas, ni los estudios cronológicos de Wendell, con quien seguro tuvo oportunidad de hablar después del oficio religioso. Russell, reconoce que aquel ministro le dejó muchas dudas sin contestar, no obstante reavivó su interés por las escrituras. Es posible que asistiera a esas reuniones en más de alguna ocasión, y en una de ellas contactó, ya en 1870 con George Stetson, quién para ese tiempo era pastor de la iglesia del advenimiento en Edimboro, una ciudad cercana a Pittsburg. Como ya vimos, Stestson era de la linea de Grew y Storrs, es decir opuesto a la trinidad y la inmortalidad del alma. Estas conversaciones le insuflaron animo y ganas de adquirir más conocimiento, aunque observaba división de opiniones entre los segundo adventistas. Por ello, decidió organizar un grupo de estudio bíblico, en principio, no para fundar su propio movimiento religioso, sino simplemente para descubrir si había alguno que se acercara a las escrituras, aunque en el fondo no quería que la influencia de algún movimiento religioso nublara su entendimiento, por ello no buscó la ayuda de ministros nombrados de ninguna confesión. Habló con varios amigos suyos de juventud, excompañeros de la YMCA, algún empleado, o cliente de una de sus tiendas y otros familiares, con los cuales concordó en formar aquel grupo de estudio una vez a la semana. Entre estos primeros estudiantes de la Biblia, que se reunían en Allegheny, estuvieron, Walter. J. Thorn, L. Hamilton, Margareth Russell, la hermana de Charles, y posiblemente su tio, a los que más tarde se uniría Joseph L. Russell, el padre, quien siempre apoyó a su hijo en toda su labor. El grupo original compuesto por seis miembros, aumentó cuando se añadieron William H. Conley y la señora Conley, miembros activos de la iglesia del advenimiento a quienes conoció a través de George Stetson. Con ayuda de la Biblia y unas cuantas concordancias, fueron descubriendo lo que decía la Biblia sobre la condición de los muertos, la trinidad y otras doctrinas. 

Inevitablemente las conversaciones con algunos segundo adventistas, como Stetson orientaron en cierto modo la dirección del estudio, prueba de ello es que llegaron a coincidir con los puntos de vista de Grew y Storrs, aunque por caminos distintos a ellos. Su método era sencillo pero eficaz: alguien planteaba una pregunta, después con la ayuda de concordancias bíblicas, buscaban todos los textos que se relacionaban con el tema y tomaban nota de las conclusiones. Lógicamente, los primeros temas y que más interesaron al grupo tenían que ver con las doctrinas que más atormentaban al joven Russell. Por ejemplo cuando estudiaron el Génesis, descubrieron que lo que Adán realmente había perdido al pecar fue su perspectiva de vida en la tierra, no una esperanza celestial, y que además perdió el derecho a la vida, no podía por si mismo vivir ni siquiera en otra esfera o forma. Esto los llevó a plantearse cuál había sido entonces el propósito de Jesús al dar su vida, el rescatar a la humanidad a esa condición previa al pecado. Eso los llevó a entender que para que Jesús fuera redentor valido, tenía que convertirse en un hombre común, aunque perfecto, lo cual significaba que no podía ser mitad hombre y mitad Dios y que debía morir como tal de forma real a fin de pagar con esa vida el rescate correspondiente. Que si el hombre realmente no muriese, porque un ente o alma dentro de el fuese imperecedero, carecería de sentido morir por él. Al mismo tiempo al dar Jesús su vida humana física, el renunciaba a esta y ahora era recompensado por Dios con la naturaleza divina o inmortalidad. Por lo tanto llegaron a la conclusión que Jesús no podría volver en carne y sangre, pues había entregado ese privilegio, por lo tanto tendría que venir en espíritu. 

En este punto, llegaron a coincidir con la idea tímidamente sugerida por B.M. Kieth, el compañero y colaborador en Midnight cry, de Nelson H. Barbour, acerca de la posibilidad de que la expresión "parouisía", normalmente traducida venida, significase una presencia invisible y no física. Sin embargo el grupo de Allegheny, evitó entrar en detalles cronológicos, de hecho rechazaron las teorías de Wendell sobre 1873, aunque pensaban que los tiempos señalados podían estar cerca, pero no era el momento de profundizar en estos asuntos, pues primero debían conocer cual era el camino doctrinal que debían seguir, cosa que les llevó más de cinco años, hasta 1875. En ese periodo de tiempo, Russell pudo contactar con Storrs personalmente, ya lo había hecho por medio sus escritos, quizás leyera Six Sermons, sobre el condicionalismo, pero sobre todo sus artículos en la revista The Bible Examiner. De alguna manera se creo una estrecha relación con el anciano Storrs, quien incluso invitó al joven Russell a escribir algún articulo en su revista The Bible Examiner, cuando este contaba apenas 25 años, pero ya demostraba dotes para la escritura y una gran capacidad para la divulgación de sus ideas.

Los pensamientos de Storrs iban en una dirección distinta para ese tiempo, pues en 1870, tras caer enfermo, decide volver a hacer un examen más profundo de lo que había aprendido en sus 74 años de vida. Examinando las promesas hechas a Abraham, con respecto a que por medio de su descendencia, que era Cristo, se bendecirían todas las familias de la tierra, sin embargo apuntó un asunto importante al decir: Aquí no hay ninguna limitación - dice " todas las naciones, " y desde luego " todas las familias de la tierra " deben ser "benditas" con la proclamación del evangelio para que ellos puedan ser " justificados por la fe, " es por creer el mensaje del amor de Dios al mundo. Para creerlo, ellos deben conocer la proclamación del mensaje. ¿Cómo puede un hombre creer en algo o alguien del cual nunca han oído? ¿Han tenido todas las familias de la tierra conocimiento del amor de Dios al mundo, " en algún tiempo o en el pasado o en el presente tiempo de dispensación? Seguramente nadie puede demostrar que ellos han tenido ese conocimiento, y hay pruebas claras contra tal suposición. Si cualquier época de la historia pudiera jactarse de tal conocimiento, es el siglo presente en el cual vivimos; ¿pero cómo son los hechos? (A Vindication of the Government of God over the children of men - cap I parr5).

El concluyó que había millones de personas que habían muerto en ignorancia del propósito de Dios durante toda la historia humana y que no se habían beneficiado de las bendiciones de las promesas, por ello sería necesaria una resurrección específicamente para que estos recibieran entendimiento y fueran juzgadas según su actitud. Esa sería la resurrección para los injustos según Juan 5:28. Pero ¿Que hay de los que vivían en ignorancia en los últimos días? Incluso aceptando que todos los cristianismos fueran aceptos a Dios, hay muchos más que jamás han escuchado sobre el cristianismo. Llegó a escribir lo siguiente al respecto: Hay muchas personas que si no entienden cómo ha de efectuarse algo, lo rechazan como si fuera imposible para Dios hacerlo, solo porque ellas no pueden ver el proceso"(A Vindication of the Government of God over the children of men, cap III, 8 - George Storrs)

Descubrió que en la Biblia, había un texto que indicaba la señal del fin y este tenía que ver con el testimonio que se debía dar a todo el mundo, así lo entendió: El texto clave para demostrar cuando será el final del mundo, o el sistema mundano, es cuando el evangelio del reino haya sido predicado en todo el mundo para un testimonio a todas las naciones.{Mt 24:14}, no tiene ningún sentido por lo tanto relacionar este testimonio con quemar el mundo o la tierra en el segundo advenimiento. Examinemos con cuidado el texto y el contexto de estas palabras (A vindication of God over the children of men, cap VIII, parr 13). Con esos argumentos, Storrs defendió la idea que ya tiempo atrás también observó Grew, era necesaria una campaña de predicación por parte de todos los cristianos y no solo de los ministros o pastores nombrados. Si bien Storrs, no se pudo imaginar como se podría llevar a cabo dicha obra tan inmensa. Pero esa idea de alguna manera llegó a cuajar en la mente de Russell, que también veía esa necesidad, aunque realmente estaba muy limitado por sus ocupaciones laborales. 

Storrs también según algunas fuentes, en el año 1874, convenció a Russell y su grupo de la importancia de la consagración o bautismo, aunque ello no implicase la aceptación o entrada de estos en algún movimiento religioso en particular, Storrs también estaba alejado un tanto de los segundo adventistas e iba por libre. En cualquier caso aquel año el mismo Storrs presidió el ritual bautismal para Russell, su padre, su hermana y otros miembros más del grupo de estudiantes. Aquello fue solo a nivel simbólico, en el sentido de que se comprometían a dedicar su vida al Señor, en la faceta que ellos estaban aprendiendo por sus estudios.


Asociación con Barbour

Sin embargo, poco tiempo después, la vida de Charles daría un giro que haría cambiar todo el sentido de aquel pequeño grupo de Allegheny. A finales de 1875, Russell viajó a Filadelfia, lo hizo con el propósito de abrir algunos establecimientos de ropa de su cadena de tiendas. Y fue allí, en Enero de 1876, cuando encontró un numero de la revista de Barbour, Midnight cry and Herald of the morning. No se sabe como llegó allí, el caso es que llamó la atención del joven Charles, sobre todo al observar por la portada que pertenecía a algún grupo segundo adventista. Russell sabía que las predicciones de Wendell sobre 1873 habían sido un fracaso, por ello tenía curiosidad en saber que podían decir ahora los adventistas. Pero le sorprendió como la conclusión que proponía tenía que ver con lo que el grupo de Allegheny había descubierto, es decir la posibilidad de que la segunda venida de Cristo fuese de forma invisible. Por supuesto la revista defendía esta idea postulando que aquella segunda venida ya haya ocurrido desde 1873, tal como esperaban, encontrándose en el tiempo de la separación del trigo y la mala hierba, y por tanto a las puertas del día de juicio.

De inmediato se sintió impulsado a ponerse en contacto con Barbour, quién para ese entonces ya se planteaba la discontinuidad de su publicación por el escaso apoyo, sobre todo a raíz del descontento de sus suscriptores por lo de la fecha fallida del 1873 y 74, ya había escrito incluso sobre 1875, como posible fecha, según había mostrado en su revista de Junio de ese mismo año y realmente se empezaba a sentir defraudado consigo mismo. Sin embargo Russell, lo veía de forma totalmente distinta, él pensaba que era el momento de dar a conocer a todo el mundo las verdades que había descubierto y no había razones para arrojar la toalla, se debía predicar ese mensaje y se tendría que hacer de forma directa a todo el mundo tal como Storrs había descubierto que debía hacerse.

Así fue como de su propio bolsillo, suministró los fondos para reanudar de forma regular la revista Herald, de la cual Barbour seguiría siendo director jefe y Russell ahora sería corredactor. El grupo de Allengheny, que se acercaba ya a los treinta, se unió y hermanó con el grupo de Barbour y Kieth en Rochester. Para ese tiempo, Russell también estaba escribiendo un resumen de su visión general de la vuelta de Cristo, la cual se puso por escrito en forma de folleto, titulado : "El objeto y la manera de la vuelta del Señor" publicado en 1877. En esta primer publicación completa, se muestran muchas de las enseñanzas básicas que comparten y explican de forma más completa los Testigos de Jehová modernos. Por ejemplo, hablaba ya de una esperanza de vida en una situación distinta al cielo para un grupo numeroso de personas al decir: Los que construyen sobre la roca, ellos serán salvados, como por fuego. Muchos serán purificados de su escoria en aquel fuego. Cuando los juicios del Señor estén todo en derredor de la tierra, los habitantes del mundo aprenderán la honradez. Estos, indudablemente, constituyen una parte " de la gran compañía que ningún hombre puede numerar ", quienes pasaran la gran tribulación. Esta compañía incontable no es " la pequeña multitud ", ni el templo, tampoco ellos se sientan en el trono, pero estos sirven a Dios en su templo, y están alrededor del Trono. Estos dice que lavan sus ropas blancas, (Rev 7:9-17). (Objeto y manera de la vuelta del señor cap II, pag 41). Si bien estos entendimientos no fueron tenidos en consideración y explicados de forma más clara hasta décadas después, en 1935, cuando dieron importancia mayor a la promesa de vida eterna en la tierra.

Ese mismo año de 1877 salió a la luz un libro, que si bien fue escrito por Nelson Barbour, contenía algunas de las investigaciones de Russell, por ello lo firmaron ambos, el titulo de aquel libro era "Los tres mundos o plan de redención" (Three Worlds). Esta obra combinaba las explicaciones sobre las profecías y los cálculos cronológicos de Barbour, con la obra de Restitución descubierta por Russell. Por primera vez se hablaba de un año que sigue siendo marcado por los Testigos, 1914, y se le mencionaba como el final de un periodo de tiempo llamado: "Los tiempos de los gentiles". De ese periodo William Miller había escrito, al igual que John Thomas (iglesia cristadelfianos) pero con una visión e interpretación muy distinta, el primero como marca para el fin del mundo y el otro la restauración de Israel. 






 <----Portada de la Revista de Barbour, con Russell y Paton como colaboradores



Ahora Russell y Barbour mostraban que habría una presencia o parousía del Señor, que se había iniciado esta en 1874 y posteriormente vendría el juicio, pero no inmediatamente como postulaban los segundo adventistas clásicos. Al principio Russell, convencido por Barbour, esperaba durante aquel periodo concluyera el tiempo de recogida y entonces en 1914 llegara el fin total. Más tarde se daría cuenta que los cálculos de Barbour no eran del todo exactos con respecto a 1874. De hecho por los mismos cálculos Barbour y otros, al principio, esperaban un periodo de gracia hasta 1878, como la fecha definitiva, (tres años y medio después de 1874). Barbour se basaba en que aquel año de 1872/73 tendrían que acabar seis mil años de permanencia del hombre desde la creación de este y por lo tanto debería darse inicio al milenio que cerrara el ciclo. El problema de aquellos tiempos era que las fechas históricas no eran del todo concluyentes y los periodos bíblicos se daban a muchas interpretaciones y por lo tanto podían hacer variar en décadas cualquier calculo a partir del tiempo de los Reyes de Israel. Por otro lado, los historiadores no se ponían de acuerdo, pues los años fechados para ciertos acontecimientos, como el fin de la dinastía de reyes en Israel, tampoco estaba claro. Solamente la fecha de la vuelta de Israel a Jerusalén tras su exilio, posterior a la caída de la potencia babilonica en manos de los persas, estaba contrastado, tanto bíblicamente como por los historiadores y los registros seglares, pues según todas las cronologías aconteció en entre el 536-537AEC. Fecha importante, pues indicaba que aquel año terminaría el periodo de setenta años de cautiverio de Israel en Babilonia, pronosticado por Jeremías 29:10. Barbour también había llegado a la conclusión de que un periodo de 2520 años o siete tiempos, que es dos veces 1260, un numero muy mencionado en profecías bíblicas relacionadas con el tiempo, (Daniel 4:25;7:25; Apocalipsis 11:3; 11:11; 12:6; 12:14), tendría que concluir en aquel año de 1914. Menos claro tenía Barbour, cuando finalizaría el periodo de 2300 años de Daniel 8, al que Miller había prestado tanta atención en 1843.

Si bien Russell nunca había prestado atención al asunto de las fechas, y recelaba de conjeturar sobre los tiempos de Dios, sin embargo ahora estaba convencido de que un transfondo de verdad podía haber en ello. Con nuevo impulso, quiso movilizar a otros movimientos cristianos de su época. Así, ese mismo año 1877, convocó a todos los ministros de las diferentes confesiones, metodistas, congregacionistas, y bautistas de Pittsburg y Allegheny a una reunión especial, donde les manifestó su convencimiento sobre la nueva información descubierta y relacionada con la parousía o presencia de Cristo y la urgencia de proclamar este acontecimiento y el fin de los tiempos de los gentiles. Pero como era de esperar, ninguno de aquellos ministros quiso hacer caso, menos cuando el que hablaba era un joven al que ellos veían como inexperto y sin nombramiento de ministro por ninguna de sus iglesias.

Aquello, sin embargo no desanimó al joven Russell, quien pensó que el mismo debería darse a la obra que otros rechazaban. Así decidió deshacerse de los negocios, vendió todas las tiendas y con ese dinero emprendió la campaña para dar a conocer el mensaje. Así pronto se le podía ver pronunciando discursos en diferentes iglesias de Pittsburg, Allegheny y por toda Nueva Inglaterra. Un antiguo colaborador de Barbour, J.H.Paton, de Michigan, se unio a Russell en la labor de predicar el nuevo mensaje y publicar artículos para la revista Herald. 

Así fue como pronto iba encontrando conversos, aparte del grupo de Allegheny, Russell, empezó a cosechar éxito en su labor predicadora, así se les unio un joven metodista, llamado A. P. Adams, quien se encargó de cuidar de varios pequeños grupos de estudio que se iban formando con la predica de Russell y Paton. 

Una de las primera rupturas de Russell con las ideas adventistas que tenían Paton y Barbour, surgieron a raíz del año 1878, en el que ellos esperaban que sucediera el arrobamiento, es decir que todos los cristianos fieles fueran llevados a la vida celestial en un abrir y cerrar de ojos. La base para esa idea que permanece aún entre los diferentes grupos adventistas y numerosos evangelistas, son las palabras del apóstol Pablo en su primera carta a los Corintios, donde dice: He aquí, un misterio, os digo: Todos ciertamente no dormiremos; mas todos seremos transformados. En un momento, en un abrir de ojo, a sonido de la final trompeta; porque será tocada la trompeta, y los muertos serán levantados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. (1 Corintios 15:51,52). La interpretación que a menudo se daba a ese texto era que en un momento dado cuando llegara el fin de los tiempos, es que todos los cristianos fieles serian cambiados en seres espirituales, sin pasar por la muerte. Aunque en el griego original no se menciona la palabra muerte, se utilizo el término "Koimáo", que literalmente significa dormir o dormitar, y figurativamente se relaciona con la situación de inconsciencia de los muertos. Y ese pequeño detalle fue el que hizo pensar a Russell, de tal manera que llegó a la siguiente conclusión: Nuestro entendimiento claro actual se forjó como resultado del examen que comenzamos en aquel entonces. Pronto comprendí que las palabras del apóstol al decir "no todos "dormiremos," , palabras que hablaban de sueños, no era sinónimas con " morir," aunque generalmente se entienda de ese modo; sino que, por el contrario, la expresión "dormir " representa "inconsciencia;" y el apóstol deseó que nosotros comprendiéramos que desde el tiempo señalado en el cual ocurriera la "presencia," del Señor, sus santos, aunque todos murieran como cualquier persona (Salmo 82:6,7), no permanecerían en ningún momento inconscientes, sino que en el mismo momento de la muerte serían "cambiados," y recibirían el cuerpo de espíritu prometido. A lo largo de esta Edad del Evangelio, la muerte siempre ha sido seguida por "la inconsciencia", "el sueño" . Esto continuó siendo cierto para todos los santos que murieron en Jesús, hasta que llegó el tiempo cuando Él tomó el poder de Rey (`Revelación 11:17), algo que ya habíamos demostrado que ocurrió en la primavera de 1878. (Russell - autobiografía, ver también Estudios de las Escrituras , Vol. II., Págs. 212-219)
Ese entendimiento, le ayudó a no insistir en raptos masivos al cielo, el no se sintió perturbado por el hecho de que pasaran los años y no fueran arrebatados, ni siquiera más tarde cuando llegado el año 1914, tampoco lo fueran. El no esperaba ese arrebatamiento o ascensión de los santos, sino un cambio provocado por un paso breve po la muerte. 

Sin embargo Barbour, parece ser que no aceptó este punto de vista de Russell de buena gana. Aunque el articulo fue publicado en su revista, el siguió pensando que debía haber un arrebatamiento para el final de los tiempos. Pero no solo en ese asunto hubo grietas, la más importante o la que significó la ruptura total entre ambos vino por el asunto del rescate de Cristo. Si bien Barbour había aceptado la idea entendida por Russell, sobre el significado del rescate, sin embargo, ahora de repente, en la revista Herald of the morning, aparece un articulo en el que desacredita la idea de que Cristo hubiese muerto para pagar por la perdida de la vida humana perfecta de Adán y de toda la humanidad, aunque sea eso lo que dice la escritura y lo que reconocieron los apóstoles y primeros escritores cristianos. (Mateo 20:28; Juan 3:16; Romanos 6:10; Hebreos 9:14,22,26; 1 Pedro 1:18,19). Aquello disgustó en gran manera a Russell, que no podía entender como a estas alturas, ponía en duda esa doctrina tan bien establecida. Algunos de los razonamientos de Barbour que mas molestaron a Russell, fueron estos: La doctrina de substitución, es decir castigando al inocente en el lugar de los culpables, es antibíblica, y opuesta a todas nuestras ideas de justicia, o del bien y el mal. Veamos la monstruosidad de la doctrina de la substitución, en su desnuda deformidad. Yo hago mal, y el juez de toda la tierra hace una ley que si unos u otros sufren por ello, yo puedo ir libre. Ya que sin derramamiento de sangre, no hay remisión. Déjeme ilustrarlo; mi hijo es muy mal muchacho, él merece un castigo severo, pero hábilmente doy con un plan, digo a uno de mis criados: cuando James muerda a su hermana, usted coge una mosca, atraviesa con un alfiler el cuerpo de esta, e implanta esta en la pared, y yo perdonaré a James. Esto ilustra la doctrina de substitución, con el cordero. Pero si alguien mayor está dispuesto a pagar por ese mal, ¿Es eso más razonable? Eso sería como si yo dijera a mi esposa, que es una buena mujer, que se sacrificara ella por el mal de mi hijo. (Herald of the morning, Agosto 1878, pag 26)
Mas adelante, explica que la Biblia indica que el pecado se paga con la muerte del propio pecador (Romanos 5:12; Ezequiel 18:4) y por lo tanto no es necesario un sacrificio redentor o sustitutorio. Que en todo caso el sacrificio o muerte de Cristo, solo fue para abrir la oportunidad a la humanidad pecadora para alcanzar la inmortalidad en el cielo, pero no como pago por el pecado. (1 Corintios 15:45-49)

La respuesta de Russell no se hizo esperar y en el siguiente número, septiembre 1878, escribió al respecto, defendiendo la idea que siguen defendiendo los Testigos, de que Cristo murió en sustitución de la vida perfecta perdida por Adán, por eso se le llamó el último Adán a Jesús. Nadie había podido pagar por la muerte de un hombre perfecto, ni siquiera la muerte de Adán, ya en imperfección, podía hacerlo. Por ello era necesario un ser perfecto similar al Adán perfecto para pagar por ese rescate. (Romanos 5:14) (Herald of the morning - Septiembre 1878 pag 39,40).

Aquello provocó una serie de artículos en los que ambos se enzarzaron en un debate teológico, que los suscriptores y todos aquellos estudiantes que le seguían no podían entender, ni aceptar. Por ello, en 1879 Russell, decide separarse definitivamente de Barbour, y a partir de Junio de 1879, su nombre deja de aparecer en la revista Herald of the morning, no hace lo mismo J. H. Paton, quien todavía durante un tiempo se mueve entre dos aguas, pues no quiere darle importancia al asunto. Algunos colaboradores, incluso hombres de confianza de Russell, como A. P Adams se unieron, sin embargo a las tesis de Barbour y no siguieron el camino de Russell.

El acto definitivo de ruptura con Barbour sucedió en Julio de 1879, cuando Russell inicia la publicación de la revista The Watchtower, conocida en español, como Torre del vigía y actualmente como "La Atalaya". Inmediatamente, esto dio inicio a una campaña informativa que pronto dio resultados, pues mientras la revista de Barbour y sus seguidores fue en decadencia, se siguió su impresión pero de forma irregular, Russell sin embargo vio poco a poco aumentada su efectividad entre la gente. En 1883, Barbour volvió a defender la idea de un arrebatamiento físico de los justos, con una venida física de Jesús, continuó su labor en su pequeña congregación en Rochester, en ese tiempo cambió el nombre de la congregación a la que llamó Iglesia de los Forasteros. En años posteriores la congregación se asociaría con la Iglesia de la Esperanza Bendita y se llamaron a ellos mismos restitucionistas. Volvió a establecer fechas, como la de 1892, 1896 y por último 1907 para establecer la venida definitiva de Cristo. Su iglesia apenas llegó a superar la cincuentena y prácticamente no tenía seguidores en otras parte del país, ni siquiera en Inglaterra, donde antaño había tenido muchos suscriptores. Murió en 1905, agotado, tras tantos años de fiascos en sus cálculos cronológicos, que fue lo que lo mantuvo activo hasta su muerte, pero lo abocó al fracaso espiritual.

Desde el momento de la separación, Russell comprendió que era necesario agrupar en torno a unas ideas comunes a los cristianos verdaderos, ya antes había formado en varias ciudades grupos de estudio a los que a partir de ahora llamó eclesias, tal como los cristadelfianos. Y aquí queremos puntualizar que pese a no conocer personalmente al Dr. John Thomas, las enseñanzas descubiertas por Russell y sus allegados tuvieron mucho que ver con los primeros cristadelfianos, incluso sus métodos de estudio y la manera de reunirse, sin embargo ambos grupos fueron en caminos paralelos y más tarde distanciados. Con los asociados con Russell se hicieron llamar Estudiantes internacionales de la Biblia, por su gran interés por el estudio de las escrituras. Desde un principio tuvo claro que jamás pediría dinero en sus iglesias, ni obligaría a una cuota o diezmo a los miembros de esta. El puso toda su fortuna para dar impulso a su obra y con la ayuda desinteresada de otros miembros la obra se sostuvo. Por supuesto, como sucedía en el caso de todas las confesiones de aquella época, las publicaciones, revistas y folletos servían además de un medio de difusión de las ideas también para financiar la obra. Así, se cobraba una módica cantidad, que servía para el mantenimiento de la iglesia en particular y se reutilizaba para continuar con la reimpresión. Puesto que el estado no favorecía a ninguna confesión en particular, ni proporcionaba ninguna clase de ayuda económica, como sucedía en Europa con las iglesias establecidas allí.

Estos primeros estudiantes internacionales de la Biblia mantuvieron sus expectativas con respecto a 1914, aunque el propio Russell reconoció que no sabía que iba a suceder exactamente ese año, algunos de sus compañeros confiaban en que serían cambiados en esa época, otros que llegara el fin del mundo, pero el reconocía que hacía falta continuar la labor de predicar a todo el mundo el mensaje y quedaba mucho trabajo por hacer, en el fondo sabía que no era el tiempo solo de espera sino de acción.

Tal fue así que en el segundo año de la publicación de la Watchtower, escribió solicitando predicadores, que estuvieran dispuestos a dedicar parte de su tiempo a diseminar el mensaje por doquier. Para poder ayudar a esa labor, puesto que aun no había formado una religión organizada y no tenía fondos para enviar misioneros pagados para realizar esta obra, les ofreció la entrega de literatura bíblica gratuita para que con la venta o distribución de esta cada predicador pudiera recibir una ayuda para sus sustento. La idea cuajó y muchos simpatizantes se lanzaron, aunque al mes siguiente tuvo que puntualizar que no se trataba de crear un grupo de profesionales que se dedicaran a la venta de libros y folletos a fin de ganarse la vida, como un empleo común. De hecho, poco tiempo después escribió al respecto de quienes debía predicar: ¿Quienes deberían predicar? Contestamos: todos los que reciben del espíritu un ungimiento y a quienes así se les reconoce como miembros del cuerpo de Cristo. Esto es verdad de cada miembro así como lo es de la cabeza -....cada uno es responsable por la predicación y tanta predicación como le sea posible hacer. (The Watchtower Julio 1881 pag 1)

El mismo viajó por todo EE.UU. y en diferentes países para dar inicio a la obra por todas partes. En cuestión de unas décadas había recorrido cientos de miles de kilómetros y había establecido eclesisas en decenas de países. Así parece que desde un principio Russell quería que todos aquellos que se organizaran, fueran ellos mismos predicadores, no pretendía tener un grupo limitado y selecto de ministros pagados para predicar, como era común en todas las iglesias establecidas de su tiempo. El crecimiento fue rápido, teniendo en cuenta que para ser aceptado como ministro debía predicar, a principios de siglo había más de 30.000 suscriptores a la Atalaya, y se celebraban asambleas con concurrencias de varios miles. 

El mismo año en el que dio inicio a su movimiento y la publicación de su revista se casó con María Frances Ackley, que hasta ese tiempo participaba en uno de los grupos de estudio bíblico que se habían formado años atrás, ella fue además colaboradora en la revistas con su marido y un fiel apoyo. Pero aquel matrimonio, tuvo sus desavenencias, que desembocaron en fracaso a raíz de una situación curiosa. Al parecer en la década de los 90 algunos miembros rebeldes salieron y promulgaron ciertas acusaciones falsas contra Russell, ella salió en su defensa, y con autorización de su esposo, visitó algunas congregaciones para aclarar los asuntos ante miembros de estas, pero tal fue su celo que hizo divulgar una enseñanza con la que el mismo no estaba de acuerdo, la de identificar al esclavo o siervo fiel mencionado en Mateo 24:45-47, quién se encargaría de dar alimento espiritual a los siervos de Dios, con Russell, al que por aquel entonces se empezó a conocer como el Pastor Russell. El mismo dejó claro que no se consideraba ningún iluminado, ni persona especialmente elegido, de hecho dijo: No, queridos hermanos, no pretendo ser superior ni poseer poder, dignidad ni autoridad sobrenaturales; tampoco aspiro a ensalzarme ante la estimación de mis hermanos de la casa de la fe, excepto como instó el Amo al decir: "Quien de entre vosotros quisiere ser el primero, será vuestro siervo" (Mat. 20:27). [...]. Las verdades que presento, como portavoz de Dios, no fueron reveladas mediante visiones o sueños ni por la voz de Dios; tampoco las recibí de una sola vez, sino gradualmente. [...] Este claro despliegue de verdades tampoco se debe a ingenio o agudeza de percepción humanos, sino al simple hecho de que el tiempo debido de Dios ha llegado; y si yo no hablara, y nadie más lo hiciera, las piedras mismas clamarían. (Autobiografía Russell, estudio de las escrituras Tomo II).
 
Sin embargo, muchos pensaban que Russell era el Esclavo fiel y discreto, y su esposa, también lo pensaba. María Russell, para ese entonces escribía artículos para la revista Watchtower, y transcribía los artículos de Russell, mientras el estaba ausente por causa de sus viajes. No obstante pasó de casi venerar a su esposo a enemistarse con el, hasta el grado de lanzar duras acusaciones contra este. El asunto surgió precisamente cuando ella hizo la campaña en favor de su esposo en las diferentes eclessias que visitó. Al parecer la buena acogida que se le dispensó, la hizo sentirse importante, e indispensable en la obra. Quiso por tanto tener mas peso en lo relacionado con escribir en la revista y obtener más gloria con ello. Quizás quería de alguna manera desempeñar el papel de la popular Ellen G. White, pero en los Estudiantes de la Biblia. El caso es que, ni Russell era James White, ni ella tenía el carisma de Ellen, aunque si un carácter fuerte. Ella aparecía hasta 1896 como editora asociada en la Revista The Wathctower, pero quería que su nombre apareciera en los artículos que ella escribía, como corresponsal. El le dio esa oportunidad a cambio de que no apareciera como editora asociada, a lo cual ella accedió. Sin embargo poco a poco, María deseaba tener mayor protagonismo y que su marido no filtrara, ni revisara sus artículos, pues ella se consideraba suficientemente capacitada para escribir la verdad. Por lo general, era costumbre que otros colaboradores en los artículos para Watchtower, esperaran la revisión de este para que sus artículos aparecieran en la revista, lógico por otro lado, pues no quería que se repitiera la lamentable historia con Barbour. De hecho ella logró colar algún articulo, por el que Russell tuvo que dar explicaciones más tarde. Esta lucha de poderes y afán de gloria por parte de María Russell fue lo que hizo que se fraguara la ruptura, que fue definitiva en 1906.

María F. Russell, publicó un tratado en 1903 en el que trató de desprestigiar a Russell. Para infringir aún más daño, convenció a algunos pastores de diversas confesiones para que lo distribuyeran en los lugares donde los Estudiantes de la Biblia se reunieran. Las explicaciones y todas las diferentes acusaciones, juicios y luchas, tuvieron que hacerse publicas en la revista Watchtower de Julio de 1906, para información de todos lo miembros, y evitar así un cisma.
 El efecto no fue el esperado por María y ella misma con el tiempo suavizó su visión de las cosas, de hecho en el funeral de Russell, que tuvo lugar en el Carnegie Hall de Pittsburgh en 1916, se dice que cubierta con un velo, caminó por el pasillo hasta llegar al féretro, donde depositó un ramillete de lirios del valle, con un lazo que decía: "A mi amado esposo".

Pero antes de su muerte, incluso en los peores momentos de su crisis matrimonial, el continuó con su labor, como si nada pasase. Al principio daba discursos en todo lugar, mantuvo debates multitudinarios con ministros metodistas, bautistas y otros sobre el tema del infierno, la trinidad y otras doctrinas. Sus sermones se publicaban semanalmente en 200 periódicos norteamericanos y europeos. Es curioso, aquel llamado Pastor Russell, no era reconocido por el clero de ninguna confesión religiosa como tal, sin embargo el efecto de su obra llegó a sus mismas iglesias. Por ejemplo, el presumía en los anuncios de sus conferencias "Asientos gratis y "no se hacen colectas". Era común al parecer en ciertas iglesias, sobre todo bautistas, cobrar por los asientos más prominentes o cercanos al púlpito, era una costumbre común, con la que las iglesias obtenían financiación. Bien, pues aquella costumbre tuvo que ser modificada y quitada de muchas de ellas por la queja de los feligreses, eso le creó muchos enemigos a Russell. No obstante su popularidad siguió en aumento, pese a la oposición enconada del clero, que le cerraba las puertas de sus iglesias o templos, pero eso hacía que se le abriera en teatros y otros lugares de más concurrencia. 

Llegó a hablar incluso en templos masones, como en San Francisco, California, donde alabó algunas de sus costumbres, pero sin identificarse con ellos como uno de ellos. Sin embargo algunas palabras y el hecho de haber sido invitado a ese templo masón, lo han utilizado algunos historiadores poco informados, como argumento para acusar a Russell de masón. De nuevo, como si tal cosa, fuera tan mala acusar a alguien de un crimen o de una obra repulsiva. Cabe decir, no obstante, que el mismo Russell no fue ni quiso ser aceptado en ninguna logia masónica, ni siquiera los símbolos que aparecían en la revista Watchtower, como el sol sobre unas alas, era símbolo masón, como algunos afirman, mas bien se trataba de una cita bíblica (Malaquías 4:2), o la cruz atravesando una espada, como símbolo del Reino de Cristo. Por otro lado en varios artículos de The Watchtower, dejó claro que no confraternizaba con ellos, como ejemplo este comentario: También notamos que la orden de los francmasones, a juzgar por su historia pasada, tiene algún objetivo o plan secreto, además de la fraternidad y la ayuda económica en tiempos de enfermedad o muerte. Y, hasta donde podemos juzgar, hay cierto grado de adoración o ceremonial relacionado con los ritos de esta orden y algunas otras que los miembros no comprenden pero que, en muchos casos sirve para satisfacer las ansias de adorar que tiene la mente natural y dificulta así buscar la adoración de Dios en espíritu y verdad...(Watchtower Junio 1895, pag 143)

Se dice que también su interés por ciertas dimensiones de algunas pirámides, le hizo pensar que estas hayan sido inspiradas por Dios para usos proféticos. El origen de esta curiosa idea, surgió del astrónomo Piazzi Smyth, quien estudio minuciosamente las medias tan perfectas que tenía, sobre todo la gran pirámide de Keops, o Guiza. Con sus cálculos, tomados en una expedición a Egipto, escribió algunos libros entre otros: "La Gran Pirámide: sus secretos y misterios Revelados". Smyth defendió la idea de que los arquitectos de la pirámide sólo podrían haber sido dirigidos por la mano de Dios. También aseguró que la Gran Pirámide, era un depósito de profecías que podían ser entendidas observando sus medidas. Cierto pastor luterano fue defensor de la teoría de las pirámides y escribió varios libros al respecto. No se sabe como, pero para 1897 Russell, se hizo eco de la información de Smyth y encontró indicios que corroboraban los cálculos efectuados por Barbour y él, décadas antes. Por ello, en la segunda edición del volumen III de Estudios de las Escrituras, aparece por primera vez un esquema sobre la Gran Pirámide y su relación con las profecías bíblicas. Pero las medidas tomadas por Smyth, al parecer no eran del todo exactas, más tarde fueron corregidas, de ese hecho en la Revista Wathctower del 15 Septiembre de 1909, se hace mención de ese detalle, que llevó a la revisión del libro. Mas adelante se supo que aquellos cálculos del astrónomo, eran totalmente inexactos y la idea de mezclar cálculos cronológicos bíblicos con las pirámides fue abandonada. Pero tampoco eso tenía que ver con un interés masónico u ocultista por parte de Russell, simplemente se trató de una curiosa coincidencia.

Otra llamativa idea que mantuvieron los primeros estudiantes de la Biblia, estaba relacionada con el pueblo judío. Como sucediera con los cristadelfianos, ellos pensaban que las profecías en las que se habla de Sión, Jerusalén, o Israel, literalmente indicaban una restauración del pueblo judío a sus lugares originales y la conversión de todos los judíos. Así al principio de la década de 1910, Russell dio una serie de conferencias con el tema: El sionismo en la profecía, aunque el recibimiento por parte de la comunidad judía no fue del todo agradable, sobre todo en Europa. Sin embargo, siguieron albergando la esperanza de la restauración y conversión de Israel, hasta 1932. Creían que Dios favorecería de nuevo a Israel y poco a poco haría que los judíos volvieran a Palestina, abriéndoles los ojos a la verdad respecto a Jesús como Rescatador y Rey Mesiánico y utilizándolos como medio de extender bendiciones a todas las naciones. En 1925 Rutherford, el sucesor de Russell escribió el libro Comfort for the Jews (Consuelo para los judíos). Pero después abandonaron esa doctrina, que sigue siendo la base de los cristadelfianos y una de las principales diferencias doctrinal que tienen con estos.

El año 1914

Durante los primeros meses de 1914, muchos líderes religiosos se ocuparon en criticar a Russell y su movimiento de estudiantes de la Biblia, pues nada había acontecido a las naciones gentiles, como esperaban ellos. Sin embargo Russell, estaba ocupado con un proyecto de difusión novedoso para aquellos tiempos, una especie de película, que mezclaba imágenes en movimiento, diapositivas y sonido y algunos efectos, muy llamativos y adelantados a su tiempo. Con aquella cinta, conocido como el Fotodrama de la Creación, llegaron a millones de personas. Aunque hay que reconocer que Russell nunca habló de la destrucción del planeta, como los adventistas y otros esperaban, pero ¿Que esperaba entonces? En 1894 se dijo lo siguiente: Unos cuantos años más pondrán fin al presente orden de cosas, y entonces el mundo azotado habrá de enfrentarse a la condiciones del Reino de Dios ya establecido. Sin embargo, la iglesia habrá de terminar su carrera dentro del corto periodo de tiempo que queda hasta entonces (The Watchtower Mayo 1894 pag 56) Si, al parecer esperaban un fin o un juicio para el mundo, un mundo en el que la verdadera iglesia ya no estaría presente, pues habrían pasado al cielo en un abrir y cerrar los ojos. Sin embargo, no todos tenían claro como iba a suceder eso, ni tampoco lo que significaba el fin de los tiempos de los gentiles. En 1897, en el libro "El día de venganza", se había hablado del Armagedon mencionado en el libro bíblico del Apocalipsis 16:14,16. Aunque para ese tiempo, pensaban que podía ser una especie de una revolución social violenta, relacionada con el auge del comunismo y otras ideologías revolucionarias frente a los estados, y que Dios aprovecharía tal confusión para traer el fin.

Pero el mismo Russell, tenía dudas con respecto a si era el momento para el final del mundo, después de todo, la obra que había iniciado cuarenta años atrás estaba dando ahora sus frutos, con aumentos constantes. Pero todo se podía ir al traste si no sucedía lo que muchos estudiantes de la Biblia esperaban. A él, que nunca le había gustado dejarse llevar por fechas, ni se sentía como un profeta, ahora se encontraba en una situación similar a la de Miller en 1843, pues eran muchos los que esperaban algo. Esto fue alentado también por algunos medios de comunicación, que dieron un giro en las criticas cuando vieron los inicios de la Primera Guerra mundial, en Agosto de 1914, y llamaron la atención a los que ellos llamaron "Auroristas milenarios", recordando que llevaban varias décadas anunciando que vendría una catástrofe para las naciones ese año y ahora parecían cumplirse sus predicciones; cuando pasó ese año volvieron a las criticas.

Pero se acercaba el mes de Octubre de 1914, si bien los Estudiantes de la Biblia a diferencia de los adventistas no esperaban ser arrebatados al cielo, si preveían como hemos vista antes, para ese año, el inicio del fin de todos los gobiernos humanos. Pero al llegar la fecha esperada, se dieron cuenta que la cronología y numerología no es una ciencia exacta, cuando se trata de los tiempos y sazones de Dios, solo él conoce y calcula sus tiempos, nadie en la tierra puede marcar sus fechas. Russell ya reconocía este hecho, incluso antes de la llegada del tiempo marcado, cuando dijo lo siguiente a principio de 1914: No podemos discernir los detalles en cuanto a tiempo con la misma certeza absoluta que discernimos los detalles en cuanto a doctrina; porque no se declara el tiempo tan definidamente en las Escrituras como las doctrinas básicas. Todavía estamos caminando por fe y no por vista. Sin embargo, no nos portamos como faltos de fe o incrédulos, sino que tenemos fe y estamos esperando. Si más tarde se demuestra que la iglesia no es glorificada para Octubre de 1914, trataremos de sentirnos contentos con cualquier cosa que sea la voluntad del Señor... Creemos que la cronología es una bendición. Si nos despierta minutos u horas más temprano en la madrugada de lo que otro modo hubiéramos despertado ¡eso es bueno! Son lo que están despiertos los que reciben la bendición. Si 1915 se va sin el paso de la iglesia, sin el tiempo de tribulación, etc, parecería para algunos una gran calamidad. No debería ser así para nosotros. Estaremos muy contentos todos si todos experimentaremos nuestro cambio de terrenal a condiciones de espíritu antes de 1915, y esta es nuestra expectativa. Pero si esto no debería ser la voluntad del Señor, entonces tampoco sería nuestra voluntad. Si en la providencia del Señor el tiempo viene veinticinco años después, entonces esta también sería nuestra voluntad. (The watchtower 1 Enero 1914, pag 4)

En realidad, la conclusión sobre 1914 tenía que ver con un periodo de tiempo, llamado "los tiempos de los gentiles", o tiempos señalados de las naciones mencionados en la Biblia, cuando Jesús dijo: Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos por todas las naciones; y Jerusalén será hollada de los Gentiles, hasta que los tiempos de los Gentiles sean cumplidos. (Lucas 21:24) Ese mismo texto que los cristadelfianos interpretan de forma literal, haciendo referencia al tiempo en el que Israel sería restaurado, otros sencillamente entendían que Jerusalén representaba al pueblo de Dios, en este caso a la iglesia cristiana. Otros como Miller y las diferentes ramas adventistas entendieron que ese periodo corresponde con los 2300 días de Daniel 8:14 y los periodos de 1290 y 1335 de Daniel 12: 11-13 y lo relacionaron con la segunda venida de Cristo y la restauración de su Reino, con el recogimiento de su Iglesia. También los estudiantes de la Biblia, desde sus inicios, lo entendía así y relacionaban ese tiempo de los gentiles, con los siete tiempos que menciona Daniel 4:25 y la ayuda que da el Apocalipsis 12:6,14 a calcular ese periodo. Además explicaban que aquello guardaba relación con los otros periodos mencionados por el profeta Daniel y Jeremías sobre el momento en que Israel dejó de ser una nación independiente y se acabó el periodo de reyes, dejando al pueblo escogido de Dios bajo el poder de los gentiles o naciones. En ese momento empezaban a contar esos siete tiempos de los gentiles.

Solo era necesario saber desde cuando contar ese periodo de 2520 años, quedando claro que debía comenzar al tiempo en que Jerusalen fuese destruída y se cortara la linea de reyes. Ya que el profeta Jeremías menciona que iban a estar 70 años en el cautiverio y después volverían a Jerusalén, y Daniel y Esdras hablan del acontecimiento que marcaba el final de esos setenta años, esa es la única referencia para conocer biblicamente cúando ocurrió. La historia seglar y todas las cronologías coinciden en que el fin del exilio de israel ocurrió en el 537, que es una fecha coincidente por todas la fuentes. Por lo tanto solo se tendría que descontar 70 años del momento en que volvieron de vuelta del cautiverio en Babilonia. En esto, sin embargo las fechas históricas no encajan del todo, puesto que la historia seglar suele mencionar que el año de caída y cautiverio y la toma de Jerusalén por lo Babilonios, ocurrió en diferentes etapas, entre ellas están el 604, el 597 y la última y definitiva se suele colocar alrededor del año 587. Esto se basa en el canon de Claudio Ptolomeo, el famoso astrónomo del siglo I AEC, defensor del geocentrismo que tantos quebraderos de cabeza dio a Galileo. Este canon era una especie de listas de reyes asirio-babilonios y persas, que  utilizaban los astrónomos para calcular eclipses y otros fenómenos celestes, se considera bastante exacto, aunque contienen algunas lagunas e inexactitudes al no mencionar a reyes cuyo reinado fuese menor de un año y algunos reyes asirios que no son tenidos en cuenta. Esto hace que no encajen estos 70 años de cautiverio con la fecha establecida del 539-38 cuando Ciro conquista Babilonia y tras su primer año 538-37 que da el decreto de retornar a su tierra a los israelitas. Puesto que de haber ocurrido la destrucción en el 587, tras los setenta años de exilio, nos llevaría al año 517, cuando los israelítas según la historia seglar y biblica, estaban dandole los retoques finales a su restaurado templo, tras algunas décadas de haberse restablecido la población israelita en la ciudad y tras años de obras. 

Por ello, tanto Miller, como Barbour y Russell calcularon, con cronología puramente bíblica y no seglar, que se debía descontar los setenta años desde el 537AEC, una fecha bien establecida, no solo por el canon de Ptolomeo sino por otras listas paralelas. Esto lleva al 607AEC. Por lo tanto los 2520 años o siete tiempos, (teniendo en cuenta que cada tiempo se correspondería a un año lunar típico de 360 días), debían contarse desde ese año 607 y no del 587, por mucho que insistan los historiadores y expertos. Puesto que prefieren confiar en la cifras de las escrituras y no en los cálculos del astrónomo griego, los Testigos de la actualidad, siguen teniendo en cuenta aquel año y no otro. Por otro lado, el razonamiento para que se pudiera calcular fechas y tiempos de la segunda venida o presencia era que se podían calcular los de la primera venida. Se sabe que muchos judíos esperaban la llegada del Mesías para la época en que llegó, gracias a las profecías de Daniel 9:24-26. Por ello veían normal que se pudiera calcular el tiempo de su segunda venida. 

Suena en cierto modo lógico, por eso, lejos de desanimarse por no ver cumplidas las expectativas que muchos tenían sobre aquel año, sencillamente se volcaron en entender lo que aquella fecha podía significar. Solo sabían que se acababa el periodo de "tiempos de los gentiles", y entendían que se daba inicio al Reino establecido de Dios. Luego explicaron que este fue establecido primero en el cielo, y que en ese año se cumplió lo que menciona el Apocalipsis 12:9-12. Pero ¿Hacia donde llevaría ese tiempo? No fue hasta 1925, cuando reinterpretaron los asuntos y concluyeron que año de 1914 dio inicio al periodo bíblico conocido como los últimos días o tiempo del fin y la presencia invisible de Cristo, esperando desde entonces que llegue el Armagedon que ya no esperaban como una lucha entre naciones, o cataclismo natural, sino como una guerra de Dios contra todas la naciones, es decir el fin del sistema de cosas.

El asunto profetico es tema importante en la enseñanza de los testigos, sin embargo defienden la idea de que si bien las profecías biblicas son infalibles y exactas, la interpretación de estas no lo son, pues Dios las dá en el momento oportuno y no cuando los humanos deseemos y sin embargo los humanos insisitimos en intentar desentrañar el misterio de estos enigmas y sobre todo el tiempo y la manera en que estas deben cumplirse. Por ejemplo en un libro publicado por los Testigos, en donde se trata de dar explicación a las profecías del apocalipsis reconocen lo siguiente:  Los misterios encerrados en el libro de Apocalipsis o Revelación han desconcertado por mucho tiempo a los estudiantes sinceros de la Biblia. Al debido tiempo de Dios se darían a conocer aquellos secretos, pero ¿cómo, cuándo, y a quiénes? Solo el espíritu de Dios podía dar a conocer el significado a medida que se acercara el tiempo señalado. (Revelación 1:3.) Aquellos secretos sagrados serían revelados a los esclavos celosos de Dios en la Tierra a fin de fortalecerlos para que dieran a conocer Sus juicios. (Mateo 13:10, 11.) No afirmamos que las explicaciones que se dan en este libro sean infalibles. Como el José de la antigüedad, decimos: “¿No pertenecen a Dios las interpretaciones?”. (Génesis 40:8.) (Apocalipsis. Se acerca su magnifica culminación, pag. 9)


Tras la muerte de Russell.

Charles Taze Russell, murió el 31 de Octubre de 1916, mientras viajaba en tren de vuelta tras una gira de discursos en Texas. Aquello fue un varapalo para los Estudiantes de La Biblia, quienes además de aguantar la burla y critica de muchos medios por lo de 1914, ahora veían como desaparecía la persona que los mantenía aglutinados en torno a una esperanza y un conocimiento. Pasaron años de dificultad, incluso después de ser elegido Joseph F. Rutherford, como su sucesor. Rutherford, no tenía al principio el mismo carisma o carácter de Russell y algunos estuvieron al principio descontentos con el. Por otro lado sufrieron una dura persecución, por diferentes causas que iban desde acusaciones de sedición, por negarse a apoyar la guerra y por causa de la nueva ley de reclutamiento cuando EE.UU, entró en guerra. Lo mismo sucedía en Canadá y otros países en guerra, pero en Estados Unidos la cuestión llegó a calentarse hasta el grado de amenazar con la proscripción total de una religión, algo inimaginable en ese país hasta entonces, esto culminó con el apresamiento de todos los principales directores de la Watchtower en 1918, incluido Rutherford. Corrían tiempos difíciles y críticos para el movimiento, muchos pensaban que se disolverían o se dividirían en diferentes grupúsculos hasta desaparecer. Pero no fue así, de hecho el principal medio de difusión la revista The Watchtower no dejó de publicarse y tras la liberación y exoneración de sus líderes, los Estudiantes de la Biblia resurgieron a finales de 1919 con más ímpetu y remontaron con gran decisión. 

Trás salir de prisión Rutherford y con renovado ánimo, continuó con los estudios cronologicos, en vista de que algo había fallado en las perspectivas sobre 1914, no en el calculo de la fecha, sino en el significado de aquel año, se centró en otro estudio que Barbour y Russell hicieron, pero que para ese entonces se había abandonado, tenía que ver con el calculo de setenta jubileos, que se contarían desde el establecimiento de Israel en el 1473AEC, cuando entraron y se establecieron en la tierra prometida. Los jubileos en Israel tenían que ver periodos de cincuenta años. Como los jubileos de Israel significaban liberación de los cautivos o esclavos y un nuevo establecimiento o sistema en Israel, el final de un determinado número de jubileos, significaba el fin del sistema de cosas. Así desde 1920, trás un famoso y rompedor discurso titulado: "Millones que ahora viven no morirán jamás" los estudiantes de la Biblia, se centraron en la atención hacia otro año, que según entendían estaba marcado. Puesto que el último jubileo había concluído segun los calculos de entonces entre 1874 y 1875, el siguiente finalizaría en 1925. Esto hizo que se pensara en ese año como el fin, el tiempo para el que resucitarían los justos y los que tenían esperanza celestial, subirían al cielo, por ello el tema del discurso de que millones no morirían, pensando en lo cercano de aquel año. Diez años después se dieron cuenta de un error de calculo, inducido por un error de tradución de Hechos 13:20 pasado a algunas versiones, les había errado en 100 años para la finalización de esos últimos dos jubileos. Sin embargo nada afectaba a los calculossobre 1914, por lo cual esa fecha siguió siendo importante para ellos, desechando sin embargo el 1925.

Rutherford dio más ímpetu a la predicación, sobre todo desde 1922, cuando animó a todos a anunciar un mensaje más directo sobre el Reino establecido. En 1924 se da inicio a las retransmisiones a través de Radio desde New York y después se extiende a todas partes. En 1927 se dio comienzo a la predicación más organizada de puerta en puerta los domingos, algo que provocó la denuncia de numerosos líderes religiosos que veían amenazado su grey. Hubo apresamientos, juicios y otra serie de trifulcas, pero con el tiempo, autoridades y clero se resignaron a dar por imposible a este celoso movimiento de predicadores ambulantes, sabedores de que por mucho que hicieran solo lograban darles más publicidad. Fue aún más prolifico en cuanto a libros escritos, con un particular estilo más cultivado y directo. Tuvo el valor de enfrentarse a las iglesias, gobiernos y toda clase de poderes con la escritura, con libros que van desde la defensa de la libertad religiosa a la denuncia de los abusos y los engaños de la politica, las religiones establecidas y los poderes comerciales. Algunos de estos fueron: Fascismo y Libertad, La quinta columna; Conspiración; Religión; Enemigos. Muchos de estos libros fueron autenticas bombas en plena época de las dictaduras europeas, y muchos testigos las distribuyeron, aún a riesgo de sus vidas..

El cambio más importante durante el tiempo de Rutherford fue a adopción de un nombre, Testigos de Jehová, esto sucedió en 1931, con motivo de una importante y multitudinaria asamblea en Columbus Ohio. Hasta ese tiempo, ellos se hacían llamar simplemente Estudiantes de la Biblia, o estudiantes internacionales de la Biblia, cuando su obra llegaba a muchos otros países. También en las publicaciones se auto denominaban, la Iglesia, los ungidos del Señor, seguidores de las pisadas de Jesús, miembros del cuerpo de Cristo, pero no tenían un nombre de confesión claro que los identificara. Por otro lado, como suele suceder, los enemigos de estos, solían colocarles títulos, algunos los llamaban auroristas milenarios, otros russelistas. Lejos de aceptar los nombre que otros les impusieran, ellos adoptaron el de Testigos de Jehová. Pues desde algún tiempo intentaban dar más énfasis a Dios, utilizando cada vez más el nombre que se le daba en Antiguo Testamento, que comúnmente en idiomas occidentales era Jehová. De esa manera también querían dejar claro la distinción entre Cristo y Dios, que en este caso es Jehová. 

Otra importante cuestión, fue una nueva interpretación de lo que Russell se refirió tiempo atrás como la Gran Multitud o Gran muchedumbre de Apocalipsis, que durante un tiempo pensaron y enseñaron que era una clase secundaria, con esperanza celestial, pero como de segundo orden. Desde 1935, enseñaron que este grupo, sin un número definido, son los súbditos del Reino de Dios que vivirán en la tierra, una vez se acabe el sistema de cosas mundial por la mano de Dios. Citan para ello, textos como Salmos 37:11,29; Isaías 11:4-9; 2 Pedro 3:13; Apocalipsis 7:9-14; 21:1-4. Donde se habla de diferentes maneras de personas en la tierra, convertida en un paraíso. De nuevo se volvía a hablar de paraíso terrenal, tal como lo entendían Papías o Ireneo de Lyon en el siglo II. También lo que Henrry Grew, Newton y otros pensadores cristianos de siglos atrás especularon sin lograr convencer a otros con sus propuestas, ahora los Testigos lo enseñaban abiertamente, y armonizando por fin las dos esperanzas expuesta en las escrituras, una vida en la tierra y una celestial. Así aunque siguen hablando de 144.000, que son los que tienen esa llamada celestial, no son lo únicos que se salvarán, sino una muchedumbre incontable y sin limites de personas justas. 

Eso significó una nueva intensificación de la obra predicadora de los Testigos, que pese a las dificultades de una nueva guerra en este caso la segunda, aumentaban de forma constante. En los años cuarenta y tras la muerte de Rutherford, con Natan Knorr, como presidente, se dio ímpetu a la obra misional y a la mayor educación para todos los Testigos. Eso ha significado su mayor difusión por todas partes de mundo. Es difícil hallar un lugar donde los Testigos todavía no hayan llegado con su predicación. En cuanto a la educación , lo que se espera es que todos sean buenos lectores de la Biblia y las publicaciones, para ello se han esforzado por enseñar a leer y escribir a todo cuanto quisiera. De tal modo que son cientos de miles las personas que han salido del analfabetismo en América latina, África y Asia, según los datos de los Testigos. De hecho dentro de su comunidad, es difícil encontrar a alguien que no sepa leer. 



Grupos disidentes entre los Testigos

        
Si bien, pocos movimientos han surgido como disgregación o ruptura de entre los Testigos de Jehová, y de entre estos, ninguno han llegado a convertirse en movimiento religioso realmente conocido o que tengan alguna notoriedad en nuestros días. En ese sentido, los testigos son una organización muy cohesionada y con escasas divisiones, si lo comparamos con mormones, adventistas pentecostales u otros grupos de su época. No obstante si han afrontado algún que otro cisma, sobre todo en los primeros años.

         Hubo problemas en 1917 en la IBSA (Asociación Internacional de los Estudiantes de la Biblia), como se les conocía en inglaterra antes de aceptar el definitivo nombre de testigos de Jehová, estos problemas resultaron en la expulsión entre otros, de los cuatro miembros del cuerpo de directores: R. H. Hirsh, I. F. Hoskins, A. I. Ritchie e J. D. Wright. Parte de este cisma fue provocado por una lucha por el poder y parte por la oposición al Volumen VII de los Studies in the Scriptures: el libro titulado Estudios de las Escrituras: El Misterio Terminado, el trabajo póstumo de C. T. Russell, extraído de numerosos escritos y artículos no publicados que Russell había dejado, y que fueron recopilados sobre todo por Clayton J. Woodworth y George Fisher. El séptimo volumen presentó varias ideas teológicas aparentemente nuevas que muchos consideraron totalmente contrarias a lo entendido hasta ese tiempo y fue así como se desarrolló la oposición a ese libro desde dentro de la organización. Este grupo, además, se opuso al nuevo presidente elegido de la Watchtower, J. F. Rutherford.  Después de la victoria concluyente de Rutherford, varios miembros prominentes retiraron su apoyo y formaron un grupo en paralelo que también se siguieron llamando Estudiantes de la Biblia. La primera Asamblea de estos Estudiantes de la Biblia fue realizada independientemente del grupo mayoritario del 26 al 29 de Julio de 1918 en Asbury Park, New Jersey. Algunos meses después doscientas o trescientas personas asistieron a una segunda asamblea, en Providence, Rhode Island, en Noviembre de 1918. Fue en esta reunión cuando se formó el Pastoral Bible Institute con el objetivo de continuar la obra de Russell independientemente del grupo de Rutherford. 

         En 1918 editaron la revista The Herald of Christ's Kingdom [El Heraldo del Reino de Cristo, nombrándose director de la obra R. H. Streeter hasta su muerte en diciembre de 1924. Hoy el Instituto aún continúa publicando su revista y también folletos y tratados. Además continúan la impresión de los Studies in the Scriptures  de C. T. Russell y otros escritos que ponen a disposición del público, pero al día de hoy solo unos pocos miembros continúan con la labor de forma casi tetimonial, sobre todo en Inglaterra y EEUU.

         De entre este mismo grupo surgió en 1917, otro llamado Asociación de estudiantes de la Biblia, que en realidad se trataba de varias congregaciones separadas e independientes esparcidas por los Estados Unidos, Europa, Canadá. El más antiguo de todos era el grupo de Estudiantes de la Biblia de Jersey City, también separados del grupo mayoritario tras la desaparición de Russell, pero que tampoco quisieron alinearse con el grupo de Rithcie, J.Writhe  y los demás. En realidad, estos han tenido un escaso progreso, aunque algunos miembros siguieron reuniendose hasta finales del siglo XX. 

         Tambien se sabe de que algunos disidentes posteriormente a 1925, se unieron estos y al parecer desde entonces publican artículos como el de Science and Creation, en dónde se defiende a la Biblia como libro científico y tratan de especulaciones relacionadas con la estrellas, al más parecido estilo de Swedenborg.

         En realidad los grupos aún llamados Estudiantes de la Biblia son independientes unos de otros, a pesar de que de vez en cuando se reúnan en asambleas y ocasiones similares, intercambiando oradores y literatura. Muchas clases de Estudiantes de la Biblia publican sus tratados mensuales, folletos y algunas tienen sus propias revistas. Existen varios "Centros Reformados de Estudiantes de la Biblia, tanto en los Estados Unidos como en Inglaterra, pero tan solo son representadas como asociaciones filantropicas.

         En Inglaterra, hubo un miembro importante que se separó de entre los Estudiantes de la Biblia, Paul S. L. Johnson. Este junto a sus seguidores publicaron The Bible Standard and Herald of Christ's Kingdom (La Biblia común y el Heraldo del Reino de Cristo). Posteriormente esta iniciativa se vino abajo y Johnson fundó entonces lo que se conoció como The Laymen's Home Misionary Movement, que en español viene a ser Movimiento misionero de la casa de Laymen. Johnson enseñó que como Russell fue el Mensajero de la Parusía durante la presencia del Señor, él debía ser el Mensajero de la Epifanía, durante a Epifanía del Señor. Johnson era un escritor prolífico y escribió un conjunto de 15 volúmenes intitulados Ephiphany Studies in the Scriptures (Estudios de las Escrituras de la Epifanía), habiéndose añadido dos volúmenes adicionales después de su muerte en 1950.

         Pero después de la muerte de Paul Johnson en Octubre de 1950, Raymond Jolly tomó las riendas y en cuanto lo hizo, ocurrieron desacuerdos entre él y John Hoefle, de Mount Dora, Florida, un peregrino del Movimiento. Hoefle, que dejó a los Testigos en 1928 y se unió a Johnson, fue posteriormente desasociado del Movimiento Misionero de la Casa de Layman en 1956. Él comenzó a publicar una revista con el título Ephipany Bible Students Asociation. John Hoefle murió en la década de 1980 según se dice su esposa, Emily Hoefle, continuó su obra, poco se sabe de ellos desde el 2003.

         En 1928, surgió en un barrio italiano de New York un grupo que rompió también con el grupo de Testigos mayoritario.  Estaba originalmente compuesto por miembros de una congregación italiana en la ciudad, formaron un grupo conocido como Iglesia de los Estudiantes de la Biblia del Milenio, de Hartford, Pequeña Italia, en Nueva York. Más tarde se asociaron con las dos primeras ramas disidentes antes mencionados. En 1940 lanzaron la revista New Creation a Herald of Christ's Kingdom.

          Algunos años más tarde, Gaetano Boccaccio, líder del grupo comenzó a ser influenciado por los escritos de E. C. Henninges y M. L. McPhail, dos peregrinos que abandonaron la Sociedad en 1909, debido a algunos desacuerdos doctrinales, admitiendo a algunos de estos entre sus filas. Pero más tarde la mayor parte de los escritos de Russell fueron rechazados y se convirtió en el grupo Estudiantes de la Biblia del Nuevo Pacto. Gaetano Boccaccio fue el líder de la Asociación Cristiana del Milenio desde su inicio, muriendo en 1996. Durante más de 50 años supervisó a este grupo de Hartford, Connecticut. Actualmente el grupo es dirigido por Elmer Weeks. Pero tan solo con unos cuantos cientos de miembros activos.

         Algunos de estos grupos iniciados a principios del siglo XX, mantuvieron enseñanzas sionistas, por ello los Estudiantes de la Biblia disgregados son respetados y amados por la comunidad judía. Dentro de este grupo de disidentes, en realidad pocos ya se pueden considerar como religión, más bien quizás como grupos filantrópicos. Actualmente el único grupo que tiene sus propias congregaciones es el L.H.M.M, el originado por Poul S. Johnson. Otros grupos como la "Aurora" y el P.B.I. se usan principalmente como casas editoras.

         En 1951 en Inglaterra surgió otra ruptura dirigida por un tal Jese Hemery, quienes rechazaron la enseñanza de 1914 como año marcado proféticamente. Enseñan que el libro de Apocalipsis se refería a cumplimientos futuros. El mismo Hemery escribió algunos comentarios acerca de Apocalipsis y de otros libros de profecías. Murió en 1955, no sin antes haber fundado la Asociación Goshen en 1951. Actualmente el grupo está liderado por Frank Brown, un hombre que ha cumplido 100 años hace poco tiempo. Publican una revista Mensual, el Zion's Herald (Heraldo de Sión), desde 1965.

         Poco más se puede añadir en cuanto a divisiones o movimientos surgidos de entre los testigos. En las últimas décadas del siglo XX, surgieron disidentes prominentes que algunos le han querido dar una importancia primordial, entre esos se encuentra un tal Raymond V. Franz, sobrino de uno de los más importantes eruditos dentro de los Testigos, Frederick Franz, quien permaneció activo hasta su muerte con cerca de cien años y de gran valor entre ellos. Al parecer R. Franz empezó a propagar ideas contrarias a las aceptadas por los testigos, en principio al parecer lo hizo por razones del rechazo de algunas de sus propuestas o tesis, por parte de los demás miembros del llamado cuerpo gobernante. Como sucede a menudo, falta de paciencia y exceso de orgullo lo movieron a rebelarse. Fue crítico con asuntos de interpretación profetica y de organización y terminó promoviendo ideas ya superadas como el alma inmortal, y la vida en el cielo como única esperanza para los cristianos, oponiendose además a la predicación organizada. La salida de Raymond V. Franz llegó a causar revuelo entre algunos testigos en los años 80, sin embargo tampoco significó una fractura importante, como algunos esperaban. El tampoco ha querido formar ninguna clase de religión, pero desde entonces hasta su muerte se dedicó a criticar las enseñanzas y métodos de organización de los testigos, y durante ese tiempo ha vivido de las regalías de sus libros. La importancia de este personaje en realidad se la han dado los enemigos de los testigos que han utilizado los libros de R. Franz como base y es libro de texto para los que tratan de desprestigiar a los testigos desde los medios, quienes los han utilizado hasta la saciedad. Por lo demás, para los testigos simplemente se trata de otro apostata más al que no prestan más atención.
         
 Así es significativo y paradójico que para ser Testigo de Jehová se precise mucho tiempo de estudio y preparación y enfrentarse a menudo a oposición por parte de familiares y amigos y sin embargo sea relativamente fácil abandonar voluntariamente.  Pero a diferencia de otros movimientos religiosos protestantes, llevarse seguidores o formar un nuevo grupo disgregado de ellos es practicamente imposible. Esto es así por dos razones, la primera es que desde tiempos del tercer presidente, Nathan Knorr, los testigos evitan seguir a personalidades, es decir evitan la creación de líderes prominentes que sean populares o atraigan seguidores para si, como ocurre en muchas iglesias protestantes. Por otro lado, la práctica firme de los testigos de romper todo vinculo con personas que son expulsadas de sus congregaciones, la base que muestran para rechazar el habla y contacto con estos la extraen de la Biblia, donde dice: Todo el que se desvía y no permanece en la enseñanza de Cristo, no tiene a Dios; el que permanece en la enseñanza tiene tanto al Padre como al Hijo. Si alguno viene a vosotros y no trae esta enseñanza, no lo recibáis en casa, ni lo saludéis, pues el que lo saluda participa en sus malas obras. (2 Juan 1:9-11)
          
Al evitar todo contacto con estos opositores, no escuchan ni leen sus enseñanzas, aunque estas sean bien difundidas por los medios. Por ese motivo, ni Raymond ni otros miembros por muy prominentes que sean, han logrado hacer mella en el notable avance de la obra que los testigos efectúan en todo el mundo.



Polemicas y dificultades

En 1945, surgió entre los testigos una norma, extraída de la Biblia que ha traído de cabeza a médicos y jueces. También para los Testigos ha supuesto toda una prueba, se trata del asunto de la interpretación de Hechos 15:28,29 con respecto la abstinencia de la sangre como alimento. Aunque desde algún tiempo antes, algunos testigos ya habían entendido que debían evitar alimentos que contuvieran sangre, sin embargo desde ese año se expuso que la abstinencia de sangre debía aplicarse también a un método medico de reciente implantación, las transfusiones de sangre. Aunque aquello ha significado la perdida de vidas, la incomprensión de la opinión publica, y de los médicos, aseguran no rechazar la medicina ni el cuidado hospitalario, simplemente rechazan tratamientos que contengan sangre. Si bien admiten que la decisión de abstenerse de sangre en casos de emergencia, es totalmente individual, nadie puede tomarla por el paciente. Como argumentos para su rechazo a la sangre, mencionan el decreto explícito de los apóstoles en el concilio de Jerusalén del año 49, donde se tomaron ciertas decisiones aplicables a los cristianos y que lo recoge así el libro de los Hechos: "Que ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeos ninguna carga más que estas cosas necesarias: Que os abstengáis de cosas sacrificadas a ídolos, y de sangre, y de lo ahogado, y de fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis (Hechos de los apóstoles 15:29,30). Explican que fue el único precepto de la ley,(Levítico 7:26,27;17:14) que pasó a los cristianos porque había sido dado antes de la propia ley mosaíca, (Génesis 9:4,16). También, en numerosas ocasiones hacen referencia al comentario de Tertuliano en el siglo II, sobre las pruebas a las que se veían sometidos los cristianos cuando les ofrecían sangre bajo amenaza de muerte: Los cristianos no comemos sangre de animales, ni morticinios, que un morticinio podrido en cierta manera inficióna la sepultura del estómago. Finalmente, entre las invenciones con que tentáis la observancia de nuestra ley, una es darnos una morcilla de sangre, porque os persuadís con certeza que el cristiano que come sangre se desvía de su ley. Quien esto sabe, ¿con qué ilación puede legítimamente inferir que apetece sangre de hombres el que aborrece sangre de reses? (Tertuliano - Apologeticum Cap IX, 3) Con estos precedentes, reconocen que aunque pueda estar en riesgo su vida, ellos prefieren sufrir que incumplir un precepto bíblico. Como prueba de su infranqueable lealtad a sus ideas, indican que en muchos países, han sido asesinados muchos testigos, por negarse a rendir culto a los símbolos patrióticos, o por su neutralidad en la política, como sucediera en Malawi, donde cientos de testigos fueron apaleados torturados hasta la muerte y otros miles expulsados del país, o en la Alemania de Hitler, que fueron confinados en los campos de concentración, a sabiendas que con solo firmar su renuncia o hacer el saludo a Hitler salvarían su vida, o en la Rusia soviética, amenazados con la deportación a Siberia, donde muchos murieron en el camino. Si por estas cosas no han dado su brazo a torcer, tampoco lo harán por otras, como el asunto de la sangre. Por otro lado según muestran los testigos, gracias a su negativa al uso de sangre en operaciones quirúrgicas, hoy día muchos médicos y hospitales, han buscado medios alternativos que a menudo usan para evitar transfundir, y evitar así los riesgos intrínsecos al propio tratamiento, de tal manera que los casos de muerte se han reducido drásticamente y en algunos países han desaparecido.

Por otro lado, este grupo se ha convertido uno de los más odiados y a la vez admirados del mundo. Odiados en el sentido de la mala prensa que han tenido, conviertiendose en el principal objeto de ataque por parte no solo de la iglesia católica, sino de casi todas las iglesias del mundo. La opinión pública en general, a menudo se une en sus ataques, pues muchas veces se les menciona en los medios de difusión, cuando se habla de sectas destructivas y peligrosas. 

Por estas y otras causas, han sido brutalmente perseguidos en países dictatoriales, tanto de izquierda, como de derecha, así como en lugares que algunas religiones importantes consideran su feudo. Ha sido así sobre todo en países islámicos, católicos, ortodoxos. Es difícil encontrar un movimiento tan maltratado y martirizado como ellos, a lo largo de toda su historia y en casi todos los países del mundo. Incluso en territorios relativamente democráticos han sufrido oposición y vituperios, ya se consideró el caso de Estados Unidos, Canadá y otros países latinoamericanos. En algunos casos son acusados de antipatriotismo, por su negativa a cantar himnos nacionales, saludar a la bandera o hacer el servicio militar. En otros lugares donde los gobiernos les confieren libertad, los medios conservadores católicos y los grupos antisecta, en la mayoría de los casos también promovidos por la Iglesia, suelen verter sobre ellos acusaciones que van, desde de fanatismo acerbado, de practicar presión psicológica, de manipulación y lavado de cerebro. En España, durante las dictaduras de Primo de Rivera y Franco, una de las acusaciones más comunes contra los testigos, era acusarles de francmasones. Pero hasta en la pacifica Suiza han sido acusados de eso, por supuesto en la mayoría de los casos no son las autoridades quienes proponían esas acusaciones, sino el clero de las iglesias.

Lo más fácil sería concluir, que si esto se dice, es porque algo de verdad esconden las acusaciones o algo malo hay en ellos, es lo que quieren ver sus enemigos. Pero siendo objetivos y sinceros, se debe reconocer que investigando desde dentro este movimiento, muchas de esas acusaciones y comentarios desfavorables contra ellos, resultan difamaciones sin fundamento. 

Por ejemplo, en los últimos tiempos la opinión pública, ha inventado el término secta peligrosa, aplicado a grupos que fanatizan a su miembros y los dirigen a entregar sus recursos económicos y su propia voluntad a un líder o líderes, los cuales incluso proponen suicidios colectivos, revueltas, comunas y otro tipo de conductas un tanto peculiares, de estos grupos, surgidos sobre todo en los años sesenta y setenta del siglo XX, hablaremos en capítulos posteriores. Ese es, básicamente el sentido que tiene esa expresión tan peyorativa de "secta peligrosa". Sin embargo, el término ha sido utilizado libremente por algunos supuestos expertos, que de manera poco objetiva, ha llegado a englobar a todos aquellos grupos religiosos, que por su aumento y empuje, por la actividad de sus miembros, o por la diferenciación doctrinal con respecto a grupos mayoritarios, lo hace diferentes o son excluidos por los prejuicios de la opinión publica en general. Así, la expresión secta peligrosa, ha llegado a ser tan peyorativa en nuestros tiempos, como antiguamente el ser llamado hereje, significaba ser condenado y un termino difamatorio y humillante para aquel, al que así era considerado. 

También el término secta ha llegado a ser tan denigrante, como en la edad media ser acusado de gnóstico o maniquéo, un recurso para catalogar de despreciable a cualquiera, por esa causa se exterminó a los cátaros brutalmente en un genocidio, solo comparable al de los judíos en Alemania. Un ejemplo de manipulación de los términos, en España, era el termino masón. El llamar o acusar de masón a alguien en tiempos de la dictadura franquista de los años treinta a setenta del siglo XX, era como mencionar al más malo de entre los malos, por cuanto la masonería era considerada como una demoniaca institución, con fines secretos de dominación mundial, y así se le sigue considerando en determinados círculos. Solo hace falta investigar un poco al respecto, para darse cuenta de la falsedad de dichas acusaciones. Lo mismo sucede con respecto a muchos grupos religiosos a los que se cataloga a la ligera como secta peligrosa, como es el caso de los que aquí consideramos. 

Una investigación franca y objetiva, sobre este movimiento religioso, nos lleva a conclusiones distintas. En la historia, es difícil encontrarse a un grupo tan odiado por sus contemporáneos religiosos de otras tendencias. Hemos hablado de los cátaros y albigenses, o de los valdeneses, pero la dureza de la represión contra estos en aquella época se debió al monopolio espiritual de la iglesia de su tiempo, así, aunque similar, no es comparable. Más parecido sería en todo caso lo que ocurriera con los anabaptistas en la época de la reforma, que fueron odiados y perseguidos, tanto por católicos, como por anglicanos, calvinistas y luteranos. Bien es verdad que hubo dentro de los anabaptistas, miembros extremistas, y estos ocasionaron problemas a los más pacifistas, los menonitas y hutteritas, que fueron tratados de forma cruel. En el caso de los mormones también odiados en sus inicios, fue el enfrentamiento, incluyendo sus incursiones en lo político, lo que les ocasionó esta situación de dura persecución, que luego sin embargo cesó y pocos problemas han tenido en la posteridad. 

Sin embargo, en el caso de los Testigos de Jehová, estos nunca han establecido comunas cerradas, ni buscan poder o dominación mundial. Pero han sido blancos del odio religioso, no solo por las iglesias grandes, católica, ortodoxa, sino incluso por parte de otras minorías, con las que comparten situación frente a las iglesias mayoritarias. Algunas iglesias de signo protestante o evangelista, suelen acusarles de no ser cristianos, por sus enseñanzas alejadas de los cánones de la cristiandad en general, por negación de ciertos dogmas, como el trinitario, que los hacen totalmente distintos y separados de todo grupo protestante cristiano. No pertenecen al concilio general de iglesias, ni a ningún tipo de asociación o agrupación de iglesias, de ningún signo. Esto es algo que por cierto tampoco les preocupa, si no más bien, es algo de lo que ellos mismos presumen. Sin embargo, ese odio casi visceral, que les profesan las demás confesiones, se debe en gran parte al temor que se les tiene por llevarse a muchos de sus feligreses, por su celo predicador del que esas mismas confesiones carecen o han perdido. 


La Sociedad Watchtower

Otra acusación muy común que se lanza contra los Testigos, es con respecto a su inmenso trabajo editorial, algunos argumentan que el organismo que estos utilizan para editar sus Biblias y publicaciones, la Watchtower, se está lucrando con la publicación de miles de libros y revistas que producen. Aunque en este asunto debemos puntualizar, que quienes lanzan esas acusaciones, por la investigación hecha al respecto, no aportan pruebas o datos fehacientes, lógicamente, hablar de manejos económicos y religión, suena a noticia. Pero es inevitable hoy día y siempre que las religiones manejen fondos económicos, sea para su propia subsistencia o para sus obras y por otro lado, pocos grupos religiosos dan a conocer sus cuentas internas, no es fácil por lo tanto argumentar ni en contra ni a favor, pero de ninguna de ellas. Lo que parece cierto en el caso de los Testigos es que por lo general, su literatura se sufraga con donaciones particulares y voluntarias de sus miembros o de personas que reciben esta literatura. A nadie relacionado con los Testigos se le obliga a dar dinero por ellas, ni practican el diezmo o algún tipo de cuota recaudatoria por miembro. En un libro publicado por la catedrática de humanidades contemporáneas de la universidad de Alicante, en España, María Dolores Vargas Llovera, se hace una interesante descripción sacada de su propia investigación sobre estos hechos, donde afirma lo siguiente: En el aspecto económico, cada congregación, una vez creada, se autofinancia. No tienen ninguna ayuda estatal. Las ayudas solo las aportan los fieles y son para el mantenimiento de la congregación. Cuesta creer que una organización perfectamente montada como la de los Testigos de Jehová, solo se sostenga con aportaciones voluntarias. No obstante, eso parece deducirse de las entrevistas realizadas y de la convivencia que hemos mantenido con los grupos de ambas congregaciones. (Los Testigos de Jehová y otras confesiones - María Dolores Vargas Llovera).

Esta misma escritora hizo un estudio profundo sobre la vida y obra de los Testigos, introduciéndose entre ellos como un miembro mas, sin compartir por supuesto sus ideas, pero pudiendo atestiguar que nunca se le obligó ni pidió personalmente dinero para la causa. Como hacen muchas iglesias, colocan cajas donde cada uno de forma voluntaria entrega lo que quiera o pueda, si puede.

En el caso de los Testigos de Jehová, las normativas internas impiden que alguien pueda beneficiarse de las finanzas que manejan, no hay constancia de que haya alguien o un grupo dentro de los testigos que se lucren con su literatura. Los miembros dirigentes más prominentes, los del llamado "cuerpo gobernante", a menudo mueren en plena actividad, no se jubilan y no dejan herencia económica alguna a sus descendientes o familiares; tampoco lo hacen los miembros oficiales de la Watchtower, ni directivos, ni miembros de la corporación. No tiene mucho sentido, si realmente se beneficiaran económicamente de la obra, enriquecerse para no disfrutar de dichas riquezas, ni dejarlas a sus allegados. La sociedad Wathctower en si solo es una corporación legal, inscrita como sociedad no lucrativa, para poder imprimir libros, Biblias y revistas religiosas;  y si bien habla de socios, estos no reciben ninguna remuneración económica, los mismos miembros dirigentes del llamado "Cuerpo Gobernante" se han desvinculado de esta corporación para demostrar que esta no es el fin, sino un medio más utilizado por los testigos para llevar a cabo su labor. Por otro lado, en muchos países están las leyes que los han investigado, no encontrando en ellos delitos ni fraudes. 

Incluso miembros prominentes que han salido de entre ellos y después se han convertido en enemigos dispuestos a atacar y escribir contra estos, desmienten tales acusaciones, pues reconocen que todos los miembros que forman parte de la central de los Testigos de Jehová y de todas las llamadas sucursales en cada país, hacen un voto de pobreza obligatorio. Efectivamente, todos los que trabajan en las sedes nacionales o internacionales, desde el más pequeño al más grande dirigente, reciben una mesada como ayuda para sus gastos personales, como transporte, ropa y poco más. Lo mismo sucede con los ministros viajantes, misioneros y los llamados precursores especiales de tiempo completo, que dedican todo su tiempo a la obra. Por otro lado, los ancianos y siervos ministeriales de cada congregación, salvo los que son misioneros o precursores especiales, no reciben ninguna retribución por su labor, cada uno tiene su propio trabajo y se gana la vida de forma independiente. Esto resta credibilidad a todos aquellos que persistan en afirmar que los Testigos tienen empresas secretas, que se lucran con las donaciones de los miembros base, no se puede hacer caso a tales comentarios, sobre todo cuando jamás han aportado pruebas al respecto. 

Hablar de sacar beneficios económicos con esta labor, sería como afirmar que el papa también se lucra con los libros que el escribe, y que por cierto se convierten en bestsellers. Puesto que estos se exponen en librerías comerciales y se les da mucha publicidad, se supone que la iglesia católica o de forma personal el Papa, recibe cantidades ingentes de dinero. ¿Donde van las regalías o beneficios de toda esta venta? También se podría decir lo mismo de las sociedades bíblicas, que son dirigidas por muchas iglesias protestantes, metodistas, bautistas y otros grupos de iglesias, y que venden sus Biblias y libros a un precio en las librerías comerciales. ¿Las convierte esto en un imperio comercial? ¿Quién se enriquece con el dinero de universidades mormonas, adventistas, bautistas y de otras muchas confesiones? Está claro que el manejo económico de las iglesias en general, es difícil de cuantificar. Pero concluir que son personas especificas quienes se enriquezcan con estas cosas, y no las propias iglesias o confesiones que se sirven de estos fondos, es la acusación más fácil y que más vende, pero eso sería, faltar a la verdad. Investigando en esta y otras confesiones de similar calado, hemos observado que el dinero apenas llega para sufragar los gastos que conlleva su labor, entre otras, el mantenimiento de misioneros, ministros religiosos, impresión de publicaciones, ayudas asistenciales, etc.
Claro que el alcance de su obra sorprende, sobre todo cuando se sabe que la revista La Atalaya (Watchtower), se ha convertido en la revista de mayor distribución en todo el mundo y en más idiomas, según un estudio realizado por la compañía Publications Management, de EEUU, en el año 2010, esta revista alcanzaba una distribución anual de 614.832.000 en 194 idiomas, siendo en 50 de esos idiomas la única revista periodica que existe. Lo cual la convierte en la revista más leída del mundo, la segunda es la revista también distribuida por los testigos, ¡Despertad! Conseguir eso siendo una organización sin ánimo de lucro, crea suspicacias y sospechas en muchos enemigos, pero la realidad es que es así, no hay nada comercial en esto, solamente el afán de alcanzar al mayor número de personas, según ellos afirman y para testimonio a todas las personas del mundo. El hecho de que esas publicaciones se descarguen gratuitamente desde internet, se distribuyan en audio mp3 y en baille para ciegos, demuestra un esfuerzo extraordianrio para alcanzar al mayor número de lectores. En los pasados diez años se han distribuido 20.000 millones de diferentes publicaciones, lo que equivale a tres por cada habitante de la Tierra.
Por otro lado el esfuerzo que han hecho por traducir la Biblia supera al de otras organizaciones de mayor calado, su Traducción del Nuevo Mundo, está disponible en más de 100 idiomas, lo que la convierte en una de las más distribuidas del mundo, pese a no encontrarse en ninguna tienda ni librería comercial. 

Odiados y elogiados

Por otro lado, algunos de sus preceptos también han sido criticados por los medios de comunicación, como el famoso asunto de las transfusiones de sangre, con acusaciones que van desde que no aprecian la vida, o que van contra la medicina actual, etc. Ya explicamos, sin embargo el origen de su negativa a este uso de la sangre, que es puramente religioso. Esto y sus estrictas normas morales, les hacen blanco de los ataques de los grupos antisecta que los acusan de coartar las libertades humanas, aunque en realidad, simplemente ponen en practica las normas, que en muchos casos otras iglesias también defienden, pero no logran hacer que apliquen sus feligreses.

En Europa se les acusa de ser una religión americana, una acusación vacía en si, cuando sucede en realidad, por lo que hemos visto, prácticamente todos los cristianismos surgidos en el siglo XIX, lo hicieron en América. También, muchas otras minorías cristianas, como menonitas y amish, progresaron allí, gracias a un régimen de libertad religiosa, que no ha tenido la vieja Europa, donde la mayoría de los grupos religiosos no católicos, ni ortodoxos, han sufrido duras persecuciones, tanto por los reyes déspotas, zares y en el último siglo, por las dictaduras fascistas en la Alemania de Hitler, la Italia de Mussolini, la España de Franco y el bloque comunista. 

Parece ser que nada de esto detiene el avance de los Testigos en toda la tierra, pues por lo mismo que son atacados desde todos los ámbitos, incluyendo las demás iglesias, también al mismo tiempo, han sido admirados. Se critica lo que muchos califican de agresivo proselitismo, otros sin embargo lo ven como incansable labor y algunas iglesias los ponen como ejemplo de lo que ellos deberían hacer. ¿Quien no ha recibido alguna vez la visita en su casa de una pareja de Testigos? Pese a que son relativamente un grupo pequeño, según las últimas cifras, ellos reconocen poco más de siete millones y medio. Sin embargo, la cifra real de personas relacionadas con ellos, si contamos con los que asisten a sus reuniones, es seguro mayor, esto es así por el hecho de que solo cuentan como miembros oficialmente, a los que son ministros activos. Por lo cual, no cuentan a niños, simpatizantes, estudiantes, ni a miembros inactivos. De hecho, ellos llaman predicadores, no a los que hablan desde el púlpito, sino a todo miembro que se ocupa en predicar de puerta en puerta o de alguna manera ocupa un determinado tiempo en la labor de predicar o hablar de su fe a otros, algo que no está destinado solo a un grupo misional, sino todo testigo lo hace como parte de su religiosidad. Eso los convierte en una fuerza predicadora impresionante, que en ocasiones por su ímpetu ha sido sobrevalorada. Valga un par de ejemplos para ilustrar esto. Uno sucedió en Polonia, en los años treinta del siglo XX, debido a la obra de predicación llevada allí, los medios de comunicación calculaban que en su país podía haber unos seiscientos mil Testigos, cuando en realidad había solo seiscientos, eso es prueba de la intensa labor que realizaban, que para los medios y las autoridades, los hacía multiplicarse. En Alemania en pleno apogeo del nazismo, en un solo día se llenó el país entero de un panfleto que distribuyeron masivamente, donde denunciaban las persecuciones del régimen nazi, lo cual confundió a la misma Gestapo, quienes no pudieron parar aquella campaña, y se vieron desbordados, eso pese a aniquilar a miles de Testigos en los famosos campos de concentración. Tras esos atroces ataques y muertes, al finalizar la guerra el número de Testigos en Alemania había crecido. Recientemente en Rusia se ha vivido una situación similar con una campaña espectacular de entrega de información de denuncia. En valor, desde luego, pocos se acercan a ellos. Se asemejan a los Paulicianos o lo valdenses de la edad media, o a los donatistas del siglo IV, que no temían ser perseguidos o martirizados. 

En cualquier caso, las cifras de la actividad de esta minoría cristiana, sonroja a otros grupos religiosos. Si comparamos los datos de los poco más de siete millones de Testigos, con los de la iglesia Católica que cuenta con 1200 millones de miembros, incluso esta queda mal parada. En la iglesia, tan solo un 8% de miembros se consideran practicantes, por participar en alguna faceta de la obra de la Iglesia. Y de todos estos, apenas "cuatro millones" tienen realmente una parte activa, (A nivel global, los datos de la Iglesia Católica, nos muestran que existen 2915 iglesias particulares; 4875 obispos; 406,411 sacerdotes; 30,097 diáconos permanentes; 55,057 monjes 782,932 monjas; 2,767,541 catequistas laicos y 143,745 misioneros laicos), en realidad, si hablamos de practicantes o ministros activos, estos datos están muy por debajo de los que aportan los testigos. La mayoría de las demás religiones apenas se acercan a estas cifras, incluso algunos movimientos evangelistas que tanto aumento parecen tener sobre todo en América latina y África, tampoco se acercan en cuanto a actividad regular de sus miembros.

Con una visión del estudio de la Biblia, similar a la del pietismo de Alexander Mack del siglo XVII, los testigos de Jehová, suelen tener un conocimiento bíblico muy superior a la de cualquier miembro de otra confesión religiosa. Su principal medio de difusión de este entendimiento bíblico que aceptan, es la revista Atalaya, publicada desde 1879. Por otro lado, sus reuniones son muy participativas, y según observó y así lo expone en su libro la misma catedrática antes citada, desde jóvenes hasta mayores, hombres y mujeres participan en las diferentes facetas preparadas en sus reuniones. Sobresale el que incluso niños o niñas y jóvenes adolescentes, se expresen desde la plataforma, como lo hacen los adultos, sea en discursos o presentaciones, donde dan explicaciones bíblicas sobre diversos temas. Ese entrenamiento, hace que los jóvenes testigos estén tan preparados para defender sus ideas, casi como los adultos, independiente de que estén bautizados o no. Sobresalen también los jóvenes testigos por su conducta y el cumplimiento de estrictas normas morales, como evitar las relaciones sexuales hasta el matrimonio, el uso de drogas, tabaco y excesos con las bebidas alcohólicas.


Organización y doctrina

Sus congregaciones no son gobernadas por una sola persona, como un sacerdote o pastor único, sino que forman lo que llaman cuerpo de ancianos, todos con similar autoridad y no remunerado. Desde los años treinta, estos no son elegidos democráticamente por votación de la congregación sino por el progreso, aptitud y actitud de los miembros. 

Practican el bautismo de adultos, aunque se dan casos de jóvenes menores de edad, por lo general, este acto suele suceder como promedio entre edades superiores a los quince años. Nadie es obligado a ello, el bautismo es voluntario, ya que ni los padres, ni nadie, deben obligar a esto a sus hijos. De hecho algunos jóvenes, aún habiendo nacido en el seno de familias activas, nunca dan el paso del bautismo, y deciden libremente dejar la religión de sus padres. Sucede que algunos jóvenes por la influencia externa o el deseo de conocer mundo, abandonan el movimiento, pero como sucede con los jóvenes Amish, con el tiempo muchos son los que vuelven. Lo cual indica que los Testigos aprecian su hermandad y la separación virtual, que no física, con el mundo exterior.


También aplican la expulsión de miembros que no se atienen a las normas morales y religiosas del movimiento. Esto no es algo nuevo en el cristianismo, sucedía así en el caso de los Amish, y los antiguos anabaptistas, que cortan el contacto con tales personas, salvo en el caso de familiares cercanos, de tal manera que no se les permite la palabra, aunque si pueden entrar en los centros de Reunión. Esta costumbre que algunos ven como excesiva rigidez y disciplina, lo hacen en base a cierto mandato biblico dado a los cristianos del primer siglo y olvidado por cristianismos posteriores. El mandato en cuestión dice así:  En mi carta os escribí que no anduvierais en compañía de personas inmorales;  no me refería a la gente inmoral de este mundo, o a los avaros y estafadores, o a los idólatras, porque  entonces tendríais que salir del mundo.  Sino que en efecto os escribí que no anduvierais en compañía de ninguno que, llamándose hermano, es una persona inmoral, o avaro, o idólatra, o difamador, o borracho, o estafador; con ése, ni siquiera comáis.   Pues ¿por qué he de juzgar yo a los de afuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro de la iglesia ?   Pero Dios juzga a los que están fuera. ¡Expulsad de entre vosotros al malvado! (1 Corintios 5:9-11)
         Bajo esa premisa, los testigos por medio de los ancianos de las congregaciones, juzgan casos de pecados graves cometidos por miembros bautizados y si no observan arrepentimiento, estos son expulsados, anunciandolo a todos los demás miembros de la congregación local, desde ese momento nadie habla con tal persona, ni lo saludan. Si al cabo de un tiempo, estos muestran el deseo de volver, pasado un tiempo no estipulado, son readmitidos y vuelven a disfrutar del compañerismo y de la comunicación con los demás.

Son conocidos también por su neutralidad absoluta en todo campo político y militar. Nunca han abogado por ninguna clase de gobierno humano, ni apoyan campañas de ningún político, ni participan en las elecciones de estos, pues consideran que el cristianismo es incompatible con los poderes temporales. 

Si buscamos paralelismo en esto, solo encontramos lejanas similitudes con los cuáqueros por su pacifismo, lo mismo que con los originales menonitas, los amish; más cosas en común quizás tienen con los cristadelfianos, ya no solo por su pacifismo, sino incluso doctrinalmente, aunque diferenciándose en temas como la existencia del diablo o la salvación de Israel. Por otro lado, su antitrinitarismo, guarda mucha relación con la teología de David Joris, Lelio Socino, Isaac Newton, Miguel Servet y otros antitrinitarios, llegando a ser comparados con los arrianos del siglo IV. 

El asunto de las fechas, es otro punto por lo que se les suele criticar. Ya nos extendimos con el famoso año 1914, y visto lo visto, supieron salir airosos de aquel momento de incertidumbre. Parece ser que posteriormente, esperaban algo para 1925, aunque también aquel año les sirvió para entender mejor los acontecimientos de 1914, como hemos visto. Se habló del 1975, pero en sus publicaciones, tan solo señalaban aquel año como el final de los seis mil años bíblicos desde Adán, no significando necesariamente el final de todo, aunque al parecer algunos miembros de forma particular, si esperasen que llegase algo. Oficialmente ya no señalan ninguna fecha en particular, aunque haya a nivel particular algunos, no bien vistos por los demás testigos, que tratan de seguir con los cálculos cronológicos y consiguen llamar la atención, pero son casos excepcionales. En cualquier caso, los testigos en general han abandonado los cálculos cronológicos, aunque mencionan que es importante mantenerse alerta y consideran que es mejor equivocarse en diez fechas que estar dormidos cuando llegue el momento. 



Una de las más grandes asambleas organizadas por los Testigos de Jehová fue en 1958, con una asistencia de 250,000 personas, en dos estadios de New York a la vez, en las que además se sirvieron comidas y alojamiento para todos los asistentes------------------->


La unidad ideológica y personal, que mantienen es admirable. Difícilmente se puede encontrar un grupo que reúna a millones de personas de todas las naciones y razas, y que consiga que todas tengan las mismas pautas, los mismos criterios, la misma enseñanza y sobre todo, que se mantengan unidos, sin que para ello tengan que organizarse en comunas separadas de la sociedad, ni se alejen de la comunidad donde viven. 


<--------Impresionante campamento de tiendas de campaña y remolques en un terreno alquilado por los Testigos para alojar a más de 40.000 asistentes a una de sus asambleas anuales. Lo más sorprendente es que no hizo falta policías ni autoridades para mantener el orden.

El carácter pacifista y su unidad, se observa sobre todos en sus multitudinarias asambleas, donde la amabilidad, el respeto y orden son tan sobresalientes, que llaman la atención de observadores imparciales, incluso de sus enemigos. Nunca se han visto envueltos en disturbios, ni en luchas religiosas violentas, como lamentablemente ha sido el caso de muchos otros. También y con sus propios esfuerzos, sin ayudas estatales han llegado a estar presentes en todas partes del mundo. Si bien, no tienen una organización especial a modo de ONG, como pueden tener mormones, adventistas,  o católicos, para la ayuda o labores de socorro, sin embargo en todas las situaciones de necesidad, están presentes. Algunos critican que no se dediquen más a la ayuda a los pobres o a obras de caridad, pero ellos afirman que la solución de los problemas de la humanidad no está en las manos del hombre, se llevan décadas recaudando dinero por parte de toda clase de organizaciones para paliar el hambre en África y erradicar la pobreza y sin embargo, seguimos viendo los mismos pobres y el hambre en el mundo no disminuye, pese al aumento notable de la ayuda humanitaria en las miles de Ongs existentes. La cita de Jesús, a los pobres siempre los tendreis con vosotros, indican la triste realidad. Por ello, según predican los Testigos, si bien hay que preocuparse por los desvalidos, pobres y hambrientos, lo espiritual debe ser lo primero y ayudando a la gente a ser más honrrados, trabajadores y temerosos de Dios, es la mejor ayuda que se puede dar para enfrentarse a estas dificultades. Ellos mismos presumen de que ningún Testigo de Jehová muere de hambre o pasa necesidad por no recibir la asistencia y ayuda de sus hermanos, incluso en países castigados por las hambrunas y las crisis, parece ser que los Testigos por lo general no sufren tanto como los demás y es en esos países donde más aumenta el número de estos. Por otro lado, son pocos los que huyen de sus países en busca de prosperidad en Europa o Norteamerica, se dice que no hay TJ en las pateras que llegan a España desde las cosas subsaharianas, por algo será.

También se les suele criticar por la no celebración de ciertas festividades populares, como navidades, cumpleaños, fin de año, y otras observaciones religiosas. Ellos arguyen, que Jesús jamás celebró algo similar a un cumpleaños, también utilizan los mismos argumentos que utilizó Orígenes en el siglo III, cuando relacionó los únicos cumpleaños mencionados en la Biblia con personajes condenables, como el Faraón egipcio o el malvado Herodes. En cuanto a las navidades, y las celebraciones de fin de año, al no aparecer tales festejos en la Biblia y por el conocimiento actual sobre el origen pagano de estas fiestas, y el alejamiento que estas fiestas tienen con la religiosidad, ellos dejaron de celebrarla en la década de los treinta del siglo XX.

En definitiva, los testigos de Jehová a lo largo del tiempo, han ido eliminado capas y se han ido puliendo hasta conseguir una organización muy cohesionada, solida y estable. Es posible que lo que más se critique de ellos, los muchos cambios que han hecho en su estructura doctrinal u organizativa a lo largo de los años, sean sus mejores virtudes. Nada hasta ahora los detiene, en espera de la llegada del Armagedon, cuando todo el sistema mundial sucumba y quede la tierra para los justos, donde también muchedumbres de justos aprobados por Dios e injustos en ignorancia resucitaran, unos para vida, otros para una segunda oportunidad de redención y juicio. La tierra entonces, será convertida en un nuevo mundo, donde ni el dinero, ni el poder político tendrán lugar, donde la humanidad alcanzará la perfección mental, espiritual y física de la que ahora carece. También al mismo tiempo, desde el cielo un grupo reducido de personas junto con Cristo, elegidos de entre la tierra, y de todas las épocas, desde el inicio del cristianismo, dirigirán o gobernaran, en el llamado Reino milenario de Cristo, que cerrará el circulo del propósito eterno de Dios. Ese es el resumen de la esperanza que prometen y enseñan los Testigos de Jehová por todo el mundo.
Mientras, los seguiremos viendo de puerta en puerta, por las calles, en sus lugares de trabajo, escuelas y en todas partes, dando testimonio, pues el sentido que dan a su vida, es ese, dar testimonio a todas las naciones.

53 comentarios:

  1. espero que sigas publicando los próximos temas,porque de verdad están muy interesantes!!!

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  2. Solo pido un poco de paciencia a los lectores, he estado ocupado con la publicación y edición de la obra en papel. Pero se está preparando ya los temas relaionados con Ejercito de Salvación, evangelistas y los movimientos pentecostales. Gracias por el comentario.

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  3. si señor, este si es un articulo completo y objetivo.Felicidades, da gusto encontrar gente que se documenta tan bien y que escribe sin prejuicios. saludos y muchas gracias

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  4. muchas gracias por este articulo .yo soy testigo desde que naci y nunca habia leido un articulo tan completo, claro y desprejuiciado como este

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  5. Apolos de Alejandria5 de enero de 2012, 16:54

    Estimado LERSSOFT, espero que estes bien, soy testigo de Jehová de Colombia, mi verdadero nombre es Eduardo David Hernández y leyendo tu investigación, sobre mi religión me ha conmovido, y casi he derramado lágrimas, me encanta tu estilo de redacción, y tu investigación. Te dedico Rut 2:12, que Jehová te bendiga a ti y a los tuyos, y a tantos otros sinceros investigadores acerca de los testigos de Jehová y otras religiones, hay una publicación de los TJ, que se llama "El hombre en busca de Dios", puedes solicitarla en la congregación más cercana, espero que con ayuda de Jehová publiques tu libro pronto... se me olvidada no se si sabes hay un documental multipremiado sobre los testigos de Jehová se llama Knocking, por aquí esta la página web: http://www.knocking.org y un sitio web donde médicos del mundo entero comparten experiencias y tratamientos sin sangre: http://www.noblood.org/

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  6. Muchas gracias por estos comentarios animadores, y por los links, muy interesantes.
    Se está trabajando en otros árticulos en este blog, pero ser objetivos requiere tiempo y mucha investigación, en los próximos meses supongo que se colocarán. No obstante para información de los lectores, ya hay en circulación dos tomos de la obra titulados El Trigo Ahogado. Puede encontrarlos en formato libro o ebook en este lugar: https://www.bubok.es/tienda/buscar/trigo-ahogado
    También otro libro titulado "Cristianismos Americanos" en la siguiente pagina: http://www.xinxii.com/es/cristianismos-americanos-p-332555.html

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  7. Excelente artículo de profunda investigación, buena objetividad y desarrollo muy bueno. Enhorabuena.

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  8. El autor esta' mal empleando el termino "predeterminación" debe decir "predestinación"

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    1. Gracias por la puntualización, efectivamente el término más correcto para hablar de la doctrina predicada por Calvino, sobre la no libre elección de destino de los hombres, es predestinación.
      Los opositores a esta doctrina, si aceptan el término predeterminación que afirman si está en armonía con la intervención de Dios en su proposito al anunciar sucesos relacionados con este. Lógicamente, no debería haber ningún conflicto entre la presciencia de Dios, así como su predeterminación, y el libre albedrío de sus criaturas inteligentes.
      Pero si es conrario al amor de Dios una predestinación del individuo, el cual carente de libertad estaría sujeto a los caprichos de un Dios inflexible.

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  9. "Se habló del 1975, pero en sus publicaciones, tan solo señalaban aquel año como el final de los seis mil años bíblicos desde Adán, no significando necesariamente el final de todo, aunque al parecer algunos miembros de forma particular, si esperasen que llegase algo."

    Referente a este comentario, creo pertinente mostrar esta cita contenida en la revista oficial de La Atalaya:

    "Con la publicación del libro Vida eterna, en libertad de los hijos de Dios, y sus comentarios en cuanto a lo apropiado que sería que el reino milenario de Cristo concurriera con el séptimo milenio de la existencia del hombre, surgió considerable expectación respecto al año 1975. En ese entonces, y después de eso, se hicieron declaraciones que recalcaban que esto solo era una posibilidad. Sin embargo, y desafortunadamente, junto con tal información de índole preventiva, se publicaron otras declaraciones que implicaban que, más que una simple posibilidad, el que para aquel año llegara aquella realización de las esperanzas era una probabilidad. Es de lamentarse el hecho de que aparentemente aquellas últimas declaraciones eclipsaron las declaraciones de índole preventiva y contribuyeron a edificar la expectación que ya se había iniciado." (Atalaya 15/09/1980 pág. 17)

    y esta otra extraída de la revista Despertad:

    "muchos Testigos conjeturaron que los sucesos vinculados al inicio del Reino Milenario de Cristo podrían dar comienzo en 1975." (Despertad 22/6/1995, pág. 9)

    Como se puede comprobar, la misma Atalaya (principal medio oficial de información) reconoce que sus publicaciones, no tan solo señalaron 1975 como final de 6000 años, sino que contribuyeron activamente a iniciar y consolidar la creencia de muchos Testigos (no algunos) de que en 1975 empezara los sucesos vinculados al inicio del reino de Cristo.

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  10. Las citas que menciona simplemente demuestran un hecho, que reconocen que hubo expectación para ese año. Los Testigos no lo niegan, sin embargo los comentarios previos a ese año en sus publicaciones nunca afirman categoricamente que ese año sería el fin, el autor ha leído minuciosamente el libro alli mencionado que en su pagina 29 y 30 parr 43 no hace afirmaciones categoricas sino lanza una posibilidad al exponerlo con la frase "sería apropiado que así fuera" . Pero en la tabla que le sigue y en otras publicaciones literlamente lo mencionan como el fin del periodo de seis mil años de historia humana. El autor de este blog, no puede inventarse frases donde no las hay.
    Por otro lado las citas mencionadas a toro pasado, es decir 5 y 20 años después muestran que los TJ no han querido ocultar la expectación que hubo, pese a que nunca afirmaron categóricamente nada en sus publicaciones, más bien fueron cautos y prudentes. El propio Frederick Franz, miembro del cuerpo gobernante, fue quien más lejos llegó al señalar a ese día y esto dijo en 1966: ¿Que hay de 1975? ¿significará que llegará Armagedon para 1975? Es posible, para Dios todas las cosas son posibles,....Pero eso no es lo que estamos diciendo. Y que ninguno de ustedes diga algo especifico acerca de lo que va a suceder entre ahora y 1975. (Atalaya 1 Abril 1967 pag 214)
    Por supuesto eso no evitó que hubiera expectación previa y decepción para algunos cuando el año pasó, pero la gran mayoría de los TJ se han mantenido en aumento y en expectación.

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    1. No ha sido mi intención hacer parecer que está inventando información. De todos modos me parece innecesario seguir argumentando sobre este pequeño debate, ya que es la misma Atalaya quien lo dice bastante claro.

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  11. Agradezco su respetable opinion. Tampoco ha sido mi intención polemizar, simplemente quise exponer la base de donde extraje la idea mencionada en el parrafo citado.
    En cualquier caso todo comentario o puntualización que los lectores hagan sobre este articulo o cualesquier otro de este blog se tendrá en cuenta y si es necesario y hay base para ello servirá para corregir lo que sea necesario.
    Gracias por sus palabras.

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  12. Muchas gracias por este imparcial analisis de la historia de los Testigos de Jehová. Es muy dificil encontrar personas objetivas cuando se habla de los Testigos de Jehová, sigo el blog. Saludos.

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  13. Muchas gracias por sus comentarios

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  14. Publique un comenario el dia de ayer y hoy no lo veo en la pagina. Podria decirme porque fue borrado?

    Saludos!

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  15. Disculpe, pero no ha sido borrado nigún comentario en este post. De ser así aparecería la indicación de que así ha sido.

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    1. Disculpe usted, pero habia publicado un comentario solicitando bibliografia de este articulo y el mismo fue publicado, luego, al otro dia no lo encontraba en parte. De todas maneras, mi inquietud por la bibliografia es que pienso utilizar algunos datos de este articulo en conversaciones con un adventista del 7mo dia y me gustaria citarle las fuentes mas que decirle que saque esta info de internet. Muchas gracias.

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  16. La mayoría de las fuentes bibliograficas de este articulo son libros fuera de circulación que va a ser dificil encontrar, algunos de los cuales solo están en inglés. Se mencionan las citas en negrita de la mayoría de ellos que son en la mayoría de los casos escritos de los mismos personajes mencionados, así como las publicaciones que estos mismos han publicado en las diferentes épocas. En cualquier caso también hay fuentes externas como estas:

    La fe en Marcha – A. H. MacMillan – Forlaget Gramma 1º Edición
    Los Testigos de Jehová y otras confesiones - María Dolores Vargas Llovera
    Jehovah´s witnesses in the divine purpose – IBSA 1959
    La objeción de conciencia – Xavier Rius – Integral Ediciones
    Estos si están disponibles en castellano.

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  17. Este comentario ha sido eliminado por el autor.

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  18. Muy interesante tu artículo sobre los TJs y otras confesiones, ya lo agregué a mis favoritos y me "suscribí" como "blog-flollower".

    Yo soy "Ex-TJs" de mente (una larga historia que no deseo ampliar por ahora) pero los métodos de coerción entre los TJs son muy fuertes.

    Le dicen al público en general "que cualquiera se puede ir cuando quiera" (ser expulsado o ser "desasociado" que es renunciar a ser TJ) pero hacen que tus parientes que son TJs te dejen de hablar (ostracismo) so pena de expulsión (claro no es igual con los "inactivos" y los que dejan de reunirse que pueden tener algo de contacto si quieren).

    El problema con los TJs es que si uno nunca ha sido un TJ bautizado no puede entender muy bien sus métodos: Si crees en Dios y en "su organización" debes obedecer "sin cuestionar y sin ser rebelde" a los ancianos, a la organización y etc porque ellos representan a Dios, obedecer a ellos es obedecer a Dios y desobedecer. Todo esto abre una "caja de Pandora" a muchos abusos y males dentro "de la organización".

    Y mucho más pudiera decir, pero solo "son testimonios" y no te servirían.

    Algunas sugerencias de correcciones a este artículo que me gustaría mencionar:

    * Párrafo 09: No creo que el Sr. Grew haya vivido en "1928" creo que debe decir "1829".

    * Párrafo 20: El apellido de los señores James y Ellen G. no es "Withe" es "White" (Blanco).

    * Párrafo 21: El mismo problema Ellen G. no es "Withe" es "White" (Blanco).

    * Párrafo 23: IDEM.

    * Párrafo 28: La traducción más común en Internet de "Watchman's Cry" es "El grito del Vigía" (ó "el grito del Atalaya").

    * Párrafo 47: La expresión "cristadelfiense" al parecer no es muy correcta en Internet en muchos lados es "cristadelfianos" (inglés: "christadelphians").

    * Párrafo 59: De nuevo la expresión "cristadelfiense" (2 veces).

    * Párrafo 71: La palabra "Fotograma" al parecer no es correcta, la que utilizan los mismos TJs en sus publicaciones y en Internet es "Fotodrama".

    * Párrafos 97-99: Puedo decir que no estoy de acuerdo con su crítica al "Sr. Víctor Raymond Franz" que a pesar que no estoy de acuerdo con su aceptación de "todos los cristianos van a cielo" (y la aparente amistad de él con el "alma-inmortal") y en muchos otros detalles tampoco estoy de acuerdo.

    Pero debo decir que su salida de los TJs fue más por una "crisis de conciencia" de que no veía "la Biblia" en el "Cuerpo Gobernante" para todo, sino que se fijaban en pautas previas de la misma organización (instrucciones, cartas y muchas cosas más). Además de otras cuestiones que demuestran que el poder el C.G. excede a lo que ellos "afirman".

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  19. [ Continuando ]

    Yo algún tiempo fui/he sido "anciano de congregación" ¿cómo cree usted que me siento/me sentí "por llevar a un comité judicial a un joven que NO ha podido dejar el vicio de la pornografía"? (si claro lo confesó él todo por su conciencia y pidió ayuda y que buena ayudota le dan "disciplinándolo" y poca ayuda práctica para dejar el vicio) . . . ¿Cómo cree que me siento cada vez que se desaconsejan muchos "ancianos" a jóvenes a no ir a al Universidad y finalmente de todos modos dejan de ser TJs esos jóvenes y llevan una vida de problemas? . . . Hay varios etcéteras más.

    Tengo muchas cartas "para los ancianos" en ".PDF" de la sucursal mexicana para demostrarlo.

    Al final en los temas párrafos de conclusión casi veo a un TJ escribiendo a favor de ellos, que a una "persona neutral" haciéndolo (es mi percepción disculpe usted).

    Más adelante continuaré leyendo para ver si veo algún otro detallito.

    Creo que es un buen artículo . . . Pero debería tomar más en cuenta a personas afectados por la intolerancia de los TJs . . . Y como en todo hay quizás cosas positivas en ellos, a mi me ayudaron en muchas cosas, pero me afectaron en muchas otras.

    Y no soy el clásico ex-TJs que los TJs creen de que estoy amargado . . . Al contrario desde que se "la verdad de la verdad" soy muy feliz, libre y sin miedo a "que quizás estoy haciendo algo malo ante la vista de Dios" (y sin estar preocupado todo el tiempo).

    ¡Saludos!

    ATTE.:
    Yeis Guerrero Rodarte.

    .

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    1. Tipico mentario del tipico ex-TJ. Dices que no eres el tipico ex-TJ pero basta con hacer clic en tu nombre para ver tu blog y leer articulos totalmente descontextualizados (como el de Sucker Punch). Cuando el Apostol Pablo habla de los que estan "mentalmente enfermo" habla precisamente de las personas que habiendo sido cristianos verdadero se apartaron, por lo que el término no es aplicado por los seres humanos sino por Jehová mismo para todos aquellos que se apartan de la enseñanza saludable. La verdad duele. Saludos. DG.

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  20. Me gustaría hacer un comentario en torno a esta afirmación:

    "Incluso miembros prominentes que han salido de entre ellos y después se han convertido en enemigos dispuestos a atacar y escribir contra estos, desmienten tales acusaciones, pues reconocen que todos los miembros que forman parte de la central de los Testigos de Jehová y de todas las llamadas sucursales en cada país, hacen un voto de pobreza obligatorio."

    Sería interesante que usted, en vista de que presume mucha neutralidad en su investigación, hiciera una precisión sobre lo que dicho voto de pobreza implica según el capítulo 21 del libro "Los Testigos de Jehová - Proclamadores del Reino de Dios" en el caso de todos los que forman parte de la Orden Mundial de Siervos Especiales de Tiempo Completo de los Testigos de Jehová.

    Saludos

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  21. En respuesta a estos últimos comentarios, agradezco al señor Wheeled (Yeis Guerrero), sus apuntos sobre erratas ortograficas y de fechas, ya han sido corregidas. En cuanto a detalles sobre moral, como el que menciona no vi necesario mencionar, entre otras razones para no alargar excesivamente el articulo. Se hace mención de lo mas sobresaliente en sus costumbres morales, y puesto que es conocido de ellos su estricta limpieza moral, no hacía falta ahondar en cuestiones como su rechazo a la pornografía, al uso la prostitución, o los lugares a los que evitan ir, etc. Sería extender innecesariamente el artículo. Y con respecto al temas de los estudios y asuntos laborales, tampoco vi necesario, puesto que hay muchos testigos que son univeristarios o han hecho carreras universitarias y lo han seguido siendo, no vi en esto un mandato o una ley en ese sentido, deben ser sugerencias o consejos internos, que cada uno acata o no. La mejor prueba de que los Testigos no coaccionan a nadie que se quiere salir, puede ser usted mismo, y el que al final pareciera como dice que los defiendo, es muy posible que sea así. Se ha vertido demasiada mentira sobre este y otros grupos minoritrios a lo largo de la hisotria, y si no es verdad lo que en esa defensa expongo, habría que indicar hechos y no percepciones.

    En cuanto al comentario sobre el tema del voto de pobreza no veo necesario añadir nada. Si observa, salvo en algunos grupos religiosos descaradamente materialistas, no suelo meterme en las maneras en las diferentes iglesias administran los asuntos economicos. Es normal que ciertos miembros voluntarios dedicados completamente a una labor religiosa, reciban alguna compansación en forma de ayuda, dietas, incluso regalos de parte de otros y eso no es necesariamente malo.

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  22. me gustaría que explique el texto de génesis 7: 22 de la TNM acerca del aliento de la fuerza de vida ¿qué es esa fuerza? según las doctrinas de los tetigos de Jehová.

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  23. Obviamente, los testigos explican que este texto se refiere a la vida o alma que fue insuflada que es mencionaba anteriormente en Génesis 2:7 donde se dice que una vez insuflado por Dios ese aliento de vida este llegó a ser alma viviente. La muerte, según Génesis 7:22 sería por tanto expirar ese aliento de vida o espíritu de vida, y lo armonizan con el Salmo 104:29 donde dice: si le quitas su espíritu, expiran y a su polvo vuelven. O Salmos 146:4 Sale su espíritu él vuelve al suelo, en ese día perecen sus pensamientos. Por lo tanto una vez retirado ese espiritu de vida, que no es el alma que muchos creen, la persona deja de estar consciente, ni siquiera en otra esfera o ente. EL alma es por tanto según muestran los Testigos, simplemente el resultado de insuflar el espiritu de vida a un ser creado por Dios, por tanto la vida en si, que muere o deja de vivir cuando esa fuerza o espíritu es retirado. En Eclesiastés 12:7 dice que ese espíritu vuelve a Dios, lo cual muestra quela vida de esa persona muerta está en manos de Dios, quien puede darla de nuevo o no. Espero que esto despeje sus dudas.

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  24. Sr.Lerssoft he leido con atencion su articulo soy testigo de Jehová en activo y es cierto que aunque se anima a personas adultas a bautizarce como dice la Biblia, tambien es cierto que no se desanima que se bautice a niños, he visto ya esta tendencia mas comun ahora, no hace mucho bautizaron aun niño de 7años y otra niña de 9 esto en clara contradiccion con lo que enseña la misma WT,lconsulte en linea en jw.org lo que enseñan los mismos TJ en el libro perspicacia bajo el tema bautismo espero su comentario....

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  25. Es verdad. También se bautizan niños, pero lo cierto es que según parece, estos jovenes tienen que tener cierta madurez intelectual, y conocimiento de su religión como para ser aceptados para el bautismo. Deben responder una serie de preguntas, algunas de ellas requieren conocimiento bíblico profundo y comprensión. Desde luego no cualqier niño menor de 12 años podría responder a ese examen. Pero como en todo, siempre hay niños con mente y sentir, capacidad de comprender y tomar decisiones, que superan la media.

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  26. Que opina sobre el nuevo entendimiento de la Generacion traslapada...?

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  27. El asunto de entendimiento profético o de señales de los tiempos es un tema complejo, cambiante y es difícil para cualquier estudioso de las escrituras ser dogmático en este tipo de entendimiento. Las palabras proféticas y las promesas están escritas, otra cosa es entender cuando y cómo se cumple con exactitud. Los Testigos tienen eso claro, y están acostumbrados a recibir nueva enseñanza al respecto, cada cierto tiempo. Hasta lo esperan, según avanza el tiempo, y es curioso que en la mayoría de los casos no se desalientan por ese tipo de cambios, pues comprenden que siempre se puede esclarecer mejor el entendimiento de ciertas cosas, como ha sucedido hasta ahora.
    Han aprendido a separar conceptos doctrinales, que son estables y claramente definidos, de los que tienen que ver con el entendimiento de las señales y profecías bíblicas, que si bien se deben cumplir para que sean realmente proféticas, pero la idea que los testigos esteblecen es, que en determinados casos, es necesario esperar la cercanía del cumplimiento para poder entenderlo mejor. Por ello, antes hablaban de una generación de setenta u ochenta años desde determinada época y ahora visto el paso del tiempo han pasado a entender que posiblemente se trate de un periodo más dilatado (hasta 120 años) comparándolo con otras épocas a las que se llamó generación.
    Lo interesante es que no ocultan, ni se avergüenzan de reconocer esos cambios de entendimiento a lo largo de los años y no pierden ni un ápice el entusiasmo por recibir nueva enseñanza.

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  28. Si como usted dice que el tema profetico cambiante y complejo y no hay que ser dogmático ¿por que se ha expulsado a algunas personas que no han aceptado esas premisas si como dice no es un dogma de fe?....

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  29. Posiblemente esas personas se han expulsado a si mismas, no quisieron esperar.. Entre los testigos existen formas de renunciar cuando no se está de acuerdo. Se escribe una carta de renuncia y a esa persona ya no se la considera Testigo. No es nada difícil, solo que lógicamente eso lo coloca en la misma situación que un expulsado. Por lo general, por dudar o desanimarse, nunca se expulsa, supongo que usted eso lo sabe.

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  30. Estimado Luis Ernesto he leido su blog y soy extestiga de Jehova, personalmente no puedo concordar con algunas cosas que s escriben aqui:

    1- El decir que las personas no son precionadas para bautizarse esto es una mentira, los jóvenes que hán sido criados en los testigos son precionados para que se bautizen cuando cumplen los 18 anos y esto lo sabe cualquier testigo que Esta en la organización.

    2- Defender a Ruseel pienso que es un error muy grande porque Ruseel enseno a calcular el ano 1914 por medio de las piramedes de Egipto, no importa los versos bíblicos que trato de involucrar sin embargo se equivoco cálculando el fin del mundo QUE NI SIQUIERA EL HIJO DE DIOS CONOCE LA FECHA. El MISMO SENOR DIJO NO LE CORRESPONDE AL HOMBRE CONOCER LOS TIEMPOS Y LAS SAZONES QUE EL PADRE A COLOCADO EN SU RESPECTIVA JURISDICCION (HECHOS DE LOS APOSTOLES 1:6-7).

    3. Nos pueden llamar apostatas, lo mismo hicierón con nuestro Senor Jesus inclusive le dijerón que tenía demonio, pero lo que ensena la wachtower de decir que es el INTERMEDIARIO ENTRE CRISTO Y LOS HOMBRES ESTA CONTRADICIENDO LA MISMA ESCRITURA................ TAMBIEN DEBEMOS RECORDAR QUE LA SOCIEDAD NO SALVA COMO DIJO NUESTRO SENOR: NO HAY NINGUN NOMBRE DEBAJO DELCIELO EN EL CUAL PODEMOS SER SALVOS, SOLO EN EN EL NOMBRE DE JESUCRISTO.

    Percibo que eres testigo o estudias con ellos.
    Martha

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  31. No definedo muchos Cristianos que están usando la palabra de Dios para ganar dinero, pero tampoco acepto el comportamiento de la wachtower diciendo que estamos en los últimos tiempos CUANDO NO HACEN SINO CONSTRUIR UNA SEDE MUNDIAL QUE CUESTA MILLONES, SUS PALABRAS SON UNAS PERO SUS OBRAS LOS DELATAN.

    Martha

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    1. En cuestión de manejo de dinero, cada grupo maneja sus finanzas como mejor decidan. En toda mi investigación no he encontrado a ningún miembro de entre los testigos que se haya enriquecido a costa de las contribuciones de sus feligreses, no hay constancia de ello. Si el dinero que se dona a la organización lo gastan en sedes, en publicación de libros, en misioneros o lo que sea, y así lo informan a los contribuyentes es asunto de cada organización, no veo nada malo en ello. Máxime cuando me consta que a nadie de entre los testigos se obliga a dar una cantidad fija, ni reciben ayuda de ningún gobierno o estado, como algunas iglesias estatales. Diferente es cuando se pide un diezmo o una cuota fija para ser miembro activo, estos tienen derecho a sentirse estafados si su dinero sirve para enriquecer a su líder o cuerpo de líderes, y queda mal que estos lo malgasten para su beneficio, sea para compar vehiculos de lujo, mansiones, yates, etc.

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  32. Es posible que dentro de las fmailias de testigos haya padres que presionen a su hijos para bautizarse, pero no parece que sea algo dictaminado ni aconsejado por los que dirigen las congregaciones.De hecho son muchos los ojvenes que abandonan sin haberse bautizado, pues se considera una responsabilidad muy seria para hacerlo sin convencimiento. Lo de Russell y las pirámides le respondo que queda explicado en el artículo, el no negó nada de eso, pero la forma de calcular no fue solo en base a eso, más bien fue un detalle adapatado a sus cálculos. Y las informaciones y documentación que he manejado para exponerlo así lo apoya. He procurado indagar en las publicaciones y copias originales en inglés de aquellos tiempos (antes de 1914) y no en otras que pueden estar tergiversadas por provenir de intereses opuestos. Por supuesto en ocasiones es bueno contrastar la información con otras fuentes no afines y eso he hecho. Tal como he procurado hacer con todos los grupos religiosos de los que en este blog hago mención. Y creáme, hay pocos grupos como los testigos que den tanta información sobre su historia, sus fallos, errores y aciertos, como estos. Si quiero hablar la verdad sobre cierta iglesia, lo lógico es escarbar en sus propias publicaciones y documentos, estos dicen mucho sobre sus creencias, dogmas y costumbres, que de eso se trata el blog..Luego que cada uno saque sus conclusiones a raiz de su propia experiencia o punto de vista.

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  33. Sr Romera cree que la interpretacion sobre el asunto de la sangre es la correcta ?

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    1. Es un asunto complejo. Si hablamos de la prohibición de ingerir o alimentarse de sangre parece que no hay duda, los judíos y los primeros cristianos, por lo menos hasta el tiempo de Tertuliano lo evitaban de manera tajante, incluso ahora los judíos y musulmanes evitan comer carne con sangre. Según cuenta Tertuliano, incluso una de las pruebas que los perseguidores ponían ante los cristianos era colocarlos ante la tesitura de beber sangre o morir como mártires, a lo que muchos preferían esto último. Claro que el asunto de las transfusiones no existía entonces, no sabemos que hubieran hecho estos ante esta prueba. Los testigos lo interpretan como una prueba similar, supongo que prefieren pecar de exceso de celo que de ceder a la primera de cambio. No es algo popular y supongo que mucha gente no se adhiere a ellos por esta causa. Pero al menos son coherentes y en cierto modo dignos de una admirable tenacidad aunque muchos los tachen de fanáticos, como supongo que tacharían a los primeros cristianos cuando evitaban beber la sangre o rendir culto al emperador a sabiendas de lo que esto les acarrearía.

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  34. Hola señor Ernesto. No he leido entero este articulo. He leido otros, los cinco o seis primeros, y algun otro suelto por ahi, como el de los templarios(el cual esta bastante bien, no concuerdo con todo lo que dices en el, pero al menos no cometes el grueso error que cometen muchos otros de decir que los templarios estaban contra Cristo y contra el cristianismo). No están mal en general los artículos. Lo digo de verdad.Dice usted mucha información interesante.

    Escribo aquí en este post para decirle que me parece poco honesto de su parte no admitir que usted es un testigo de jehová.

    Lo digo porque este artículo en concreto, es como diez veces mas largo que todo el resto de articulos, y no creo que sea por casualidad........

    Se le nota que tiene mucho interes en defender a los testigos de jehova.

    No estoy en contra de los testigos de jehova, ni soy apostata ni nada de eso, es mas, respeto mucho su fe.

    Pero, me parece que usted debería aclarar que es simpatizante o miembro de esa congregación.

    Nada más. Felicitaciones por su blog, se lo digo de verdad, se nota que ha puesto mucho esfuerzo y ganas en investigar. Espero que no se ofenda por lo que le he dicho acerca de los TJ. Pero es que... no me gusta que la gente oculte cosas.

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  35. Tal vez por la misma razón que el señor Thunder bird oculte su identidad, yo tampoco tengo obligación de exponer mis creencias. Este blog como bien se expone al principio tan solo trata de explicar los orígenes e historia de los diferentes movimientos cristianos. No intenta imponer una verdad sobre otra, es elección de las personas dicho acto. Por otro lado, verá que hay artículos más largos que este, el dedicado a los mormones, al protestantismo original, al adventismo, incluso los relacionados con Swedenborg son similares o mas grandes. Es así simplemente porque estos grupos son mas abiertos a la hora de exponer sus creencias, historia, y datos, al contrario que con otros grupos con más cosas que esconder.
    Gracias por sus comentarios y sugerencias, siempre son bien recibidos.
    Luis E.Romera

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  36. Un detalle más, según los testigos la resureccion ya ha comenzado (Atalaya 1 Enero 2007 bajo el tema la resurreción celestial ya ha comenzado). Entre otras cosas que el apostol Pablo advirtio; que los falsos maestros afimaban y afirman q la resurrecion ya comenzo 2Tim 2:18,compare con lo que dice el mismo Pablo en 1Tes 4:16 ,el afirmar como ellos que son la unica religion verdadera es como dijo Geofrey Jackson (ante la comision Real de Autralia)un acto muy presuntoso...

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  37. Bueno, el asunto de la resurrección espiritual es un tema que solo los que están arriba podrían confirmar. Pero supongo que los TJ se basan en 1 Cor 15:23 donde al hablar del proceso de la resurreción dice: primero las primicias (Cristo), luego los que pertenecen al Cristo, durante su parousía. Interpretando la expresión "parousía" como tiempo de la presencia invisible, por ello piensan que ya está ocurriendo.
    Luego está 1 Tesalonicenses 4:16,17, donde se está haciendo referencia al tiempo final, el día de juicio. Allí dice: El señor descenderá con voz de Arcangel, llamada imperativa, con trompeta de Dios y los muertos en unión con Cristo se levantarán primero y luego despúes los sobrevivamos serán arrebatados.
    Es cuestión de investigar como armonizan ambas citas.
    Esto por un lado. Pero hay otras citas biblicas que mencionan que habrá algunos que no sean arrebatados al cielo, sino que sobrevivirán a este día de juicio y vivirán en la tierra, Apocalipsis 7:13-16 y 21:3,4 lo da a entender.
    Pero también se habla de una resurrección de juicio en Juan 5:29, suponemos que relacionada con la que se describe en Apocalipsis 20:4,5 7-10. Una que al ser de juicio tiene la condición de que depensderá la actitud del resucitado tener la vida eterna o una muerte segunda.
    Así que no se puede ser simplista al tratar el tema de la resurrección.

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  38. Me pareció interesante su articulo, aunque concuerdo con los demás de que usted si tiene simpatía por los TJ.

    No entiendo porque algunos se toman la molestia de escribir largos comentarios, si no les gustan los TJ, pues es su decisión. ¿Para que verter esas acusaciones?

    Ellos son humanos, han cometido errores, los cometen y los seguirán cometiendo, como todos, aunque seguramente mucho menos que otros que no tienen su moralidad. Lo que importa es su motivación e intención, de llevar el evangelio a todas las personas que se pueda. Pues hasta los apóstoles y profetas se equivocaron en alguna ocasión respecto a cómo y cuando iba a actuar Dios. Pero no por ello abandonaron su fe.

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  39. Solo quería agregar que no se nota ni una pizca de critica hacia ellos, lo que pone en duda la objetividad y neutralidad, y crea desconfianza en un lector que solo quiera informarse.

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  40. Hola, gracias señor Alex por sus comentarios. Le diré que en todo este blog, no encontrará la típica crítica maliciosa contra ningún grupo, creo haber expuesto los errores de fechas, los cambios de enseñanza y algunas cosas, pero a diferencia de otras páginas evito insultos, prejuicios sin fundamento y procuro contrastar las noticias que se vierten contra este y otros grupos con miembros y representantes con los que he podido conversar para documentarme. en el caso de los testigos, verá que se puede encontrar muchos libros publicados por ellos mismos hablando de su historia, lo cual ayuda a comprarar.

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  41. He leído algunos articulos de su blog, y me parece que usted es alguien bastante cultileido. Los articulos son bastante informativos y entendibles ¿Es usted de Perú? pues en la url dice .pe

    De acuerdo con que no hay criticas maliciosas, pero criticas a otras religiones si que las hay. Incluso en este articulo, se menciona que los testigos han sido odiados por parte de la iglesia católica, ortodoxa e iglesias minoritarias, dígase iglesias protestantes.

    Un cristiano debería amar hasta a sus enemigos, por tanto esas iglesias no merecerían ser cristianas si es que odian, y mucho más si es injustamente. Me parece que esa es una critica, aunque justificada por ser cierta.

    Pero para igualar un poco la balanza habría que decir alguna critica respecto a ellos, como lo hace el historiador Detlef Garbe en su libro "Entre la resistencia y el martirio", el cual deja una imagen muy positiva de los testigos por su inquebrantable valor y fidelidad, pero también el autor muestra los imperfectos, lo cual da confianza al lector de que el autor no tiene ningún interés, y que genuinamente ha tratado de mantenerse imparcial. Aunque me parece que es muy, muy difícil lograr ser objetivo, si es que es posible. Creo que solo la biblia podría ser objetiva, pues su autor conoce todos los detalles posibles y no tiene ningún tipo de parcialidad. Así se evitarían que vengan los ex-TJ a llenar el blog, y si efectivamente guardas afinidad con ellos no ir en contra de esa texto que dice: 'ni un saludo'.

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  42. Bueno, lo de que son odiados por todos no es ninguna exageración. Usted pregunte a cualquier líder evangélico, católico u ortodoxo y verá que no tienen en buena consideración ni estima a los TJ. Bien es verdad que no son los únicos grupos odiados, a los largo de la historia anabpatistas, amish, cuaqueros, bautistas y otros fueron vituperados y perseguidos. Que uno simpatice con unos más que con otros es un criterio subjetivo, de punto de vista, respetable, pero subjetivo. Lo que si le puedo decir es que todo lo que he escrito he intentado corroborarlo, lo que no es verdad o no corresponde a la realidad a ser posible lo ignoro. Esa tal vez sea la diferencia entre este blog y otros.
    En lo de responder a los comentarios, lo hago en todas las entradas, por mera educación. Como bien queda claro en las intenciones del blog, es un trabajo personal que no está auspiciado ni defendido por ningún movimiento religioso en particular y al igual que en esta entrada hay comentarios y discusiones educadas, en el blog hay casi seiscientos comentarios y discusiones de toda clase de perosnas, sin ningún fin proselitista, simplemente se pide educación y respeto.
    El que escribe sobre algo se hace responsable de lo que hace y no debe modificar su criterio solo para quedar bien con algunos o aparentar alguna cosa. Por cierto no soy de Perú.
    Saludos

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  43. He leido mucho acerca de lo que enseñan los Testigos de Jehova.
    Segun sus enseñanzas nos dicen que hay una lucha entre Jehova e Satanas y sua Angeles diabolicos. Dios no los quiso destruir porque esta dando tiempo para que todos sepan que el tiene razon a ser el soberano del Universo. Siendo asi cuando llegue el momento que tiene en mente entonces si comenzará la destruccion de aquellos que no quieren vivir bajo su autoridad.
    Pienso que hasta aqui va la logica de las enseñanzas de los Testigos. Ahora tomando esto como presupuesto voy a hacer una pregunta que tiene su lógica, sabiendo que Dios es justo.
    Si Satanas y sus angeles vivieron millones de años con Dios, vieron como Dios actua,supuestamente nada les faltaba, son seres esprituales mas inteligentes que los humanos y apesar de esto se hicieron enemigos de Dios. Como pude Dios esperar que humanos imperfectos, sin ver a Dios y teniendo a Satanas y sus dicipulos contra la humanidad y esto todo tan solo en 6000 años como podemos ajuiciar la justicia de Dios en este caso con respecto a los humanos?
    Rsto es una pregunta sincera, conozco los Testigos hace muchos años y es una pregunta que ninguno me ha sabido responder.

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    Respuestas
    1. En esto entra el asunto de la justificación por fe. Es decir, Dios no nos pide perfección, sino amor, lealtad y fe. Y de manera inmerecida, nos da la recompensa de la vida. El tiempo es relativo, para nosostros seis o diez mil años pueden parecer mucho tiempo, pero para los seres espirituales, millones no cuentan igual, simplemente no se rigen por los tiempos de nuestro planeta en la órbita del sol. Desconocemos cuando se cerrará el círculo y se podrá decir Todo esta bién, pero Dios controla los tiempos y sazones.

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  44. ¿Dirige Dios con Falsedades?

    La Sociedad Watchtower no originó el concepto de excusar predicciones falsas como "nueva luz". Barbour usó este concepto para justificar por qué el fin no llegó como fue predicho en 1874. Las religiones que dicen tener todas las respuestas a menudo están incorrectas. La Watchtower usa la doctrina de la "nueva luz" para hacer excusas de sus errores. El concepto de la "nueva luz" no es bueno, puesto que promueve devoción ciega y sin cuestionarse a una organización terrenal.

    Deuteronomio 18:20 - 22 provee una manera infalible de saber si algo vino de Dios:

    "Sin embargo, el profeta que tenga la presunción de hablar en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta tiene que morir. 21 Y en caso de que digas en tu corazón: "¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado?", 22 cuando hable el profeta en nombre de Jehová y la palabra no suceda ni se realice, esa es la palabra que Jehová no ha hablado. Con presunción la habló el profeta. No debes atemorizarte de él'."
    Los cambios de la Watchtower han incluído numerosas fechas falsas, cambios a doctrinas importantes, promoción de símbolos paganos, y enseñanzas paganas. Sus reglas en cuanto al rechazo, los consejos médicos, y la educación han dañado e incluso matado a muchos. La falsedad no se origina de Jehová. Cambios doctrinales que se asemejan a un columpio no se pueden justificar con "nueva luz", de hecho, son prueba de que Dios no dirige a la Sociedad Watchtower.

    Tomado de:http://www.verdadtj.com/

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  45. Quisiera saber sobre las imágenes subliminales en las revistas (atalayas) es verdad? Me interesa saberlo

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  46. Personalmente había leído algo sobre eso, vi algunas dee sas supuestas imágenes, pero me parece una información muy subjetiva y dada a muchas interpretaciones. Es tanto como que de cualquier cuadro de Goya o Velázquez se quiera sacar imágenes subliminares. Posiblemente si se busca, se encuentran en cualquier, sobre todo en la pixelación de pinturas pasadas a impresión. Desconozco el método de digitalización de imágenes que se utilizan en dichas publicaciones, pero al menos las que yo ví, parecían efectos de pixelación y nada más.

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